Сочинение на тему Вегетарианство и аргумент против заводского фермерства

Вегетарианство – это образ жизни, принятый многими людьми, которые хотят выступить против эксплуатации животных для удовлетворения человеческого аппетита. Однако вегетарианство – не единственный вариант, доступный тем, кто выступает против жестокого обращения с животными. Гуманно сознательное всеядное существо обладает той же способностью, что и вегетарианец, чтобы остановить такую ​​эксплуатацию. Люди могут следовать принципу поедания животных, не беспокоясь о том, чтобы испачкать свое моральное сознание в случае отмены практики фабричного земледелия. Однако даже после прекращения фабричного земледелия мы должны провести черту между животными, которых мы можем обоснованно есть, и теми, чье сознание настолько похоже на наше, что есть их аморально.

Главный аргумент в пользу вегетарианства заключается в том, что люди и животные разделяют общее сознание, что делает неэтичным есть животных. Однако это не совсем точно. Да, есть некоторые виды, которые мы не должны есть из-за того, что они обладают саморефлексивным сознанием. Чтобы привести пример этого вида видов, как в «Зверь в зеркале» Дэвида Кваммена, так и в «Бонобо Бобосов, присоединяющихся к шимпанзе как к близким родственникам человека» Энн Гиббон, подтверждается тот факт, что мы разделяем 98,6% нашей ДНК с Великими обезьянами. Упомянутый выше факт важен, потому что он подчеркивает, хотя и не прямо заявлено, что наша связь с Великими Обезьянами углубляется, поскольку уменьшается [1] диапазон между нашей ДНК. Смысл знания того, насколько близко к нашему сознанию [2] сознание другого вида, заключается в том, чтобы мы могли провести черту, которая разделяет, кого мы можем есть морально, а кого нет. Строка, описанная выше, будет разделять, кто мы едим, а кто нет, основываясь на [3] ответе на следующий вопрос: Понимает ли животное понятие смерти?

При ответе на вопрос, выделенный в предыдущем абзаце, нужно взглянуть за пределы стандартных ожиданий того, какие виды способны понимать концепцию смерти. Великие обезьяны, бонобо и шимпанзе – некоторые распространенные виды, которые отвечают требованиям, необходимым для исключения из меню ужина, но животные, такие как слоны и дельфины, также выполняют эти требования. Если животное понимает, что означает смерть, мы не должны их есть. Однако, если единственное страдание, которое переносит животное, это физическая боль; затем [4] мы можем воздействовать на нашу животную природу и есть это животное. Мы должны помнить, однако, что у нас есть моральное обязательство как вида, который может рационализировать и выбрать наш курс действий, чтобы [5] убедиться, что единственная настоящая боль, которую терпит животное, – это быстрое отключение его мозга в момент убоя.

Вкладчик «Животных, людей и морали» и защитник прав животных Ричард Райдер называет слово «видизмом», чтобы описать веру в то, что люди имеют право обращаться с представителями других видов так, как это было бы неправильно. относиться к своим членам. Если это принятый термин, то пусть будет так; это статья, написанная кем-то, кто верит в разновидность, но это больше, чем определение, данное выше. Видовой подход описывает веру в то, что мы, вид, который понимает концепцию смерти и, следовательно, страдает от нее эмоционально, имеют право обращаться с представителями других видов, которые не имеют концепции смерти и, следовательно, не страдают [6] эмоционально от это таким образом, что было бы неправильно относиться к своим членам. В приведенном выше определении я переопределил, кто «мы»; «Мы» в моем определении видизма я не ограничиваюсь человеческим видом, но в более широком смысле включает любые виды с сознательным умом, который понимает конечность смерти и, следовательно, страдает от ее травмирующего эмоционального аспекта. Отныне в этой статье всякий раз, когда я ссылаюсь на «мы», я буду ссылаться на «мы», описанные выше.

Мнение о том, что я защищаю, сильно отличается от антропоцентрического. Я не декарт, поэтому я не верю, что «люди несут небольшую ответственность перед другими животными или природным миром», и я не поддерживаю аргумент Декарта о том, что «наблюдаемое поведение всех нечеловеческих существ можно объяснить, не приписывая им разум и сознание». «(Животные – машины), но я верю, что между ними и нами проведена невидимая линия, разделяющая этих животных с саморефлексивным сознанием и без них. Проще говоря, не все животные обладают сознанием, и не все животные являются бессознательными существами эволюции. Хотя я допускаю, что некоторые животные могут принимать концепцию смерти, я все же считаю, что наша природа отличается. Как объяснил Майкл Поллан: «Сама неопределенность наших аппетитов и этические перспективы, которые открываются, отмечает нас как существо совершенно другого рода». Как отметил Иммануил Кант, «мы одни моральное животное, единственное, способное даже развить понятие« права ». Люди обладают уникальной способностью передавать наши выражения добра и зла, решать вопросы о том, что находится за пределами смерти и что значит быть живым в мире сложных дебатов, подобных тому, который мы обсуждаем сейчас. Причина, по которой я различаю людей и другие виды, заключается в том, что так же, как люди несут ответственность за признание нашего сходства в сознании с другими видами, мы также должны принимать то, что отличает нас от других.

Проблема с едой животных заключается в том, как мы удовлетворяем растущий спрос на мясо. Фабричное отдаление привело нас к полному отключению от животных, которых мы едим. Я признаю, что, как говорит Саймон Барон-Коэн в «Науке зла», когда вы относитесь к кому-то как к объекту, ваша эмпатия отключается ». Способствуя разъединению между нами и животными, которых мы едим, фабричное земледелие отключает человеческое сочувствие к животным и, таким образом, облегчает нам восприятие животных как объектов, а не как наших собратьев. Однако я хочу сказать [9], что мы можем есть мясо без морального загрязнения, но не из-за злых и бесчеловечных методов фабричного земледелия.

Проблема с [10] в том, что на фермерском хозяйстве мы перешли от практики ведения сельского хозяйства, в которой фермер зависит от [11] своих животных, насколько животные полагаются на него, до практики, в которой фермер имеет стать максимизатором прибыли, и животные стали необходимыми объектами, средствами для капиталистической цели. Мы потеряли мощную связь с животными, которых мы едим, и расценили жертву животного как данность, а не привилегию. По сути, как очень хорошо выражает Поллан, «что есть в еде животных – это практика, а не принцип», поскольку именно практика фабричного земледелия наносит вред нашему моральному сознанию, а не еде самих животных.

Крик Дж. М. Кутзи о «преступлении колоссальных масштабов», относящемся к фабричному фермерству, по сути, является правдой, стоящей за практикой. Фабричное фермерство, по сути, является преступлением, которое по разным причинам оказалось вне поля зрения человеческого сознания. [13] Одним из многих оснований для продолжения этого преступления является тот факт, что фабричное сельское хозяйство поставило барьер в форме генетической модификации [14] и буквальных стен b [15] между кем мы едим и что мы едим. Например, то, что мы едим, может быть коровой, но то, что мы едим, это говядина. B [16] до фабричного земледелия, когда людям еще не пришлось изменить природу нашего человечества, были созданы пищевые цепи, чтобы «связать нас через то, что мы едим, с плодородием земли и энергией солнца…» ( «Дилемма всеядного существа», Майкл Поллан, стр.10), но теперь все, что когда-то составляло отношения между животным и человеком, теперь заменяется прибылью / удовольствием и человеком.