То, как мы помним коренного сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему То, как мы помним коренного

Память выступает в качестве связующего фактора наших прошлых и настоящих рассказов, где конкретные места и действия в процессе становятся тем, что мы называем нашим культурным наследием. Культурное наследие и память имеют общий знаменатель в своих попытках представить наши отношения с прошлым. Культурное наследие ощущается в двух формах: материальное и нематериальное. Но, кроме этого, наши дискуссии редко движутся к рассмотрению другого подмножества культурного наследия – систем знаний коренных народов. Системы знаний коренных народов часто лежат в спектре незаметного. Если люди не привязаны к материальным объектам культуры, им сложно оценить их ценность.

Каждое из этих понятий: память, культурное наследие и культурные системы коренных народов сплетены воедино – каждый узел ведет к другому. Если один не разберется с пониманием каждой концепции внутри другого, трудно понять их ценности. В следующей статье мы попытаемся изложить эти понятия друг в друге, используя краткие примеры. Контекст для обсуждения будет в значительной степени основан на современных индийских сайтах и ​​идеологиях, хотя они также указывают на более универсальные проблемы.

Два примера и их коренные формы знаний: во-первых, фестиваль Раслила и связанные с ним традиционные идеи на речном острове Маджули, Ассам, будут рассмотрены для понимания региональной памяти. Кроме того, фестиваль урожая тайского Понгала в городских городах будет изучен, чтобы изобразить последствия городской памяти. Различные формы распространения знаний здесь являются неотъемлемой частью понимания совпадений культурного наследия и коренных общин.

Благодаря этому пониманию цель состоит в том, чтобы обсудить, как системы знаний коренных народов могут стать инструментами устойчивого развития в будущем. Для этого необходимо подчеркнуть нашу сознательную память о том, что мы выбираем для запоминания и как мы помним о местных системах.

ПАМЯТЬ И КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ

~ Память выступает в качестве средства, которое позволяет переносить рассказы о культурных формах. Память и наследие – это способы, с помощью которых я осознает прошлое, свою идентичность и одновременно свое отношение к обществу. Действия, которые управляются памятью, в свою очередь составляют наше наследие. Человек (или общество) имеет тенденцию помнить только те ссылки в своей родословной, которые являются социально значимыми.

Краткий взгляд на полотно памяти в культурном наследии позволяет разобраться в узких связях, которые их связывают.

Пространственная память: ориентиры

Ориентиры выступают в качестве якорей исторических повествований. Пространственная память о прошлом конкретизируется в осязаемую форму, которую можно увидеть, потрогать, а иногда и населить. Они связывают идентичность с местами, местами с людьми.

Память объекта: музеи и мемориалы

Музейно-мемориальное строительство – это социально и политически обоснованный выбор того, что общество хочет запомнить. Сознание в выбранных объектах, чтобы передать определенный курируемый отчет, управляет работой музея. Объекты также являются физическими доказательствами меньших повествований, которые иногда теряют свой физический или социальный контекст.

Мемориалы означают коллективное воспоминание об общих событиях. Более бессмертные истории заморожены, чтобы показать одну форму памяти.

Переходная память: фестивали, юбилейные мероприятия

Фестивали – самые эфемерные агенты сохранения культурного наследия. Здесь действие, процесс, традиционные идеи важнее объектов, которые они производят. Они объединяют нематериальные формы наследия в действиях общества, создавая почти ежегодное собственное сознание.

Личная память: объекты и традиции наследования

Объекты, пространства и идеи, которые передаются из поколения в поколение, создают более интимные воспоминания. Они не воспроизводимы; хотя они изменяются в зависимости от личного поведения или в разных физических контекстах.

Первые три попадают в область коллективной памяти – «общий масштаб, который изменяется в зависимости от контекста. Четвертый имеет интимную шкалу, которая устанавливает его собственную связь с культурой настоящего. Каждая из этих форм памяти, даже если они имеют осязаемые формы с сильными представлениями, чрезвычайно податлива. Ветры политического сознания, размывание природных процессов, темпы культурных изменений и социального поведения в современном обществе могут затронуть каждую из этих форм.

По мере того, как мы приближаемся к универсальной однородной эпохе сухого одинаковости и внедряем все больше и больше стандартизированных систем, которые являются более легкими механизмами контроля толпы, мы начинаем терять индивидуализированную память. Специфика местных знаний к культуре, которая культивировалась в течение долгих процессов человечества, медленно разрушается, когда это происходит. Но тогда как такие конкретные знания, доступные только для небольшой группы, можно рассматривать в наследии для всего человечества?

ПАМЯТЬ И КОРЕННОЕ

Термин «коренной» исторически возник из колониального взгляда европейских завоевателей. Вряд ли можно игнорировать трудности в нашем понимании того, что или кто является коренным в современном обществе. Хотя существуют различные определения для определения того, что подразумевается под «коренными знаниями», его можно назвать уникальным, традиционным местным языком, существующим и развивающимся вокруг конкретных условий сообществ, присущих определенной географической идее (работа с). Эти системы знаний включены в частые действия и мысли сообществ, которые формируют близкие воспоминания с ними. Знания коренных народов хранятся в их народных историях, танцевальных формах, устных рассказах, религиозных ритуалах, профессиональной деятельности, местных традициях и языках. В знаниях, которые они содержат, есть чувство гордой одержимости, и, следовательно, в том, как память управляет и управляет этим владением.

Коренные народы сознательно выбирают свои отношения с окружающей средой, благодаря более глубокому взаимодействию, которое они имеют со своим контекстом в течение многих лет, они знают, какие аспекты являются ценными, они выбирают свои ресурсы и также принимают свои собственные меры передачи это знание для будущих поколений. Они сознательно выбирают способ, которым они хотят быть представленными, и, следовательно, способ, которым они хотят, чтобы их запомнили. Следовательно, они также выбирают то, что следует забыть. Они больше контролируют свои культуры и больше контролируют воспоминания о своей культуре. Вопрос заключается в формах распространения.

Манди и Комптон (год) утверждают, что существуют коренные и экзогенные каналы передачи этих систем знаний. В то время как внешние каналы включают в себя крупные публичные платформы газет и телеканалов, они перечисляют 6 типов каналов связи коренных народов, народные СМИ, организации коренных народов, преднамеренное обучение, записи, неорганизованные каналы и прямые наблюдения (цитируют), которые являются местными формами распространения. Эти локальные формы более заслуживают доверия, так как они более знакомы и контролируются на местном уровне. Тем не менее, знания, которые вытекают из них, часто рассматриваются с определенным отрицательным уклоном, поскольку они не проходят через популярные формы представлений.

История объективна и часто бескорыстна, в то время как память, с другой стороны, по сути мотивирована, она отвечает потребностям людей осмысливать прошлое по-своему, которое они считают нужным (цитируют). Так как же один кадр памяти без объективности? Эта объективная структура, принятая для более субъективных форм культурного наследия, порождает неудобные вопросы владения знаниями. Это то, что делает системы коренных народов более податливой формой культурного наследия?

Другая тонкая связь между формами памяти и коренными жителями – это культурная или социальная амнезия. Это наблюдается в обществах с доминирующим населением над меньшинством, где наблюдается тенденция к медленной эрозии менее известных. В более широком масштабе формы культурного наследия также являются инструментами политического руководства. В вальсе между наследием как инструментом национализма коренное население игнорируется и часто объективируется как другое. Самая большая угроза для коренного населения заключается в идее единого государства, которое производит свои собственные машины памяти, питая популярное большинство и удобно игнорируя меньшинство.

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.