Сочинение на тему Сравнительный анализ утилитарной философии Джереми Бентама и Джона Стюарта Миллса

Eat Dessert First

В этой статье я расскажу о различных идеях Джереми Бентама и Джона Стюарта Миллса. Хотя этот дуэт не связан кровными отношениями, он занимает должности отца (Бентама) и «блудного сына» (Миллса) утилитаризма. Они обычно отличаются друг от друга своими описаниями гедонизма, и все же, объединяя их, можно достичь гораздо более сильной философии.

Джереми Бентам начал свою философию утилитаризма в 19 веке как инструмент для расшифровки морали. Его целью было разработать научный метод, чтобы точно предсказать, что является или не является моральным. Неотъемлемой частью этой веры является гедонизм; идея о том, что счастье «необходимо и достаточно» для хорошей жизни (заметки в классе). Бентам утверждает, что единственной внутренней ценностью является счастье. Это означает, что «добро самодостаточно, что-то ценное само по себе» (Шафер-Ландау 23). Наоборот, боль – единственная по сути бесценная вещь в жизни. Это уменьшает боль и удовольствие до одной и той же «валюты жизни» (заметки в классе). Это должно быть проведено в равновесии с целью всегда иметь больше счастья, чем боли. Единственное, в чем меняется счастье (как индивидуальный акт) – это интенсивность, продолжительность, уверенность или отдаленность. При рассмотрении коллекции актов, чистота и плодовитость также должны быть проверены. Бентам признает, что эти переменные затрудняют измерение счастья и боли, однако он считает, что общий смысл этой суммы – это все, что необходимо для принятия этического решения (заметки в классе). Это может стать непростым делом, так как мы должны видеть конечное количество удовольствия как в краткосрочной, так и в долгосрочной перспективе. Гедонизм Бентама может показаться довольно простым (просто выберите вариант, который максимизирует удовольствие), но есть также несколько интересных вопросов, с которыми столкнулась эта философия.

Одной из наиболее очевидных проблем в подходе Бентама к гедонизму является проблема злых удовольствий. По его словам, все удовольствия изначально хороши и отличаются только количеством. Часто люди с отвращением относятся к идее, что кто-то может получить столько же удовольствия от общественных работ, сколько от убийства. Если удовольствие перевешивает боль, вызванную убийством, это будет считаться морально правильным. Однако у гедонизма есть ответ на это. Расс Шафер-Ландау утверждает в своей книге, что «счастье, полученное от злых дел, может улучшить нашу жизнь так же, как счастье, которое исходит от добродетели» (34). При дальнейшем размышлении этот вывод имеет смысл. Те из нас, кто считает себя «добром», всегда сетуют на то, что зло тоже может чувствовать себя хорошо. Это широко распространено в нашем обществе, выражаясь в знакомых фразах, таких как «хорошие вещи случаются с плохими людьми» или «только хорошие умирают молодыми».

Иллюзия счастья – еще одно распространенное несогласие с гедонизмом Бентама. Это происходит, когда счастье достигается через «оптимальную нежелательную жизнь» (заметки в классе). Фантастический пример этого дал доктор Джеймс Бэйли, профессор Университета Портленда. Он вспомнил позднюю ночь, прогуливаясь по улицам Глазго, где он встретил джентльмена, чей мозг был в основном жарен из-за чрезмерного употребления кислоты. Этот человек в пасмурную ночь прогуливался, провозглашая красоту звезд. Противники Бентама сказали бы, что это не настоящее счастье. Эйфория этого человека, хотя и постоянна и абсолютно реальна для него, вызвана инвалидностью мозга. Тем не менее, можно сказать, что он совершенно доволен своим текущим состоянием жизни. Хотя мы можем смотреть свысока на его «счастье», Бентам сказал бы, что оно подлинное, и поэтому источник удовольствия не имеет значения. Кто сказал, что мы не были бы такими же довольными в той же ситуации, без забот?

Джон Стюарт Милль, друг семьи и преданный ученик Джереми Бентама, решил пойти по стопам своего наставника счастья. Милль поддерживает утилитарные взгляды Бентама на этику, однако он расходится с количеством удовольствий и предпочитает искать качество. Милль утверждает, что некоторые удовольствия более высокого уровня, чем другие, и требуют «интеллекта и утонченности» (заметки в классе). Например, Милль будет утверждать, что для некоторых людей просмотр шекспировской постановки создает более высокий уровень счастья, чем видео о кошках на YouTube. Он утверждает, что «это неоспоримый факт, что те, кто одинаково знаком и одинаково способен ценить и наслаждаться обоими, отдают наиболее заметное предпочтение тому способу существования, который использует их более высокие способности» (Brink 2.2). Привлекая наши высшие способности, мы можем получить более продолжительное и значительное удовольствие, чем простое наблюдение. Из этого следует, что человеческое развитие также можно рассматривать как внутреннее, не согласное с утверждением Бентама о том, что только удовольствие сохраняет этот титул.

Хотя он отличается от Бентама в некоторых отношениях, это не позволяет Миллу избежать критики. Многие утверждают, что Милль на самом деле даже не настоящий гедонист. Из-за своей веры в то, что человеческое развитие имеет внутреннюю ценность, он нарушает само определение гедонизма: это удовольствие должно быть высшей и единственной целью человечества. Этот вывод не означает, что убеждения Милля обязательно теряют доверие или содержат меньше правды, и они все еще могут быть применимы к утилитаризму.

Утилитарная «формула» – это последовательность + гедонизм + беспристрастность (примечания к классу). Перейдя на версию «Гедонизма» Милля, Утилитаризм сохраняет все свои коллективные переменные. Аргумент о пристрастности часто отравляет подход Милля, но мы можем видеть, что только кажется, что он теряет беспристрастность (важнейший компонент утилитаризма). Продемонстрированная через дилемму в стиле Euthyphro, Милль должна сделать вывод, что: