Сравнение сходств и различий между матрицей, Декартом и Платоном сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

Сочинение на тему Сравнение сходств и различий между матрицей, Декартом и Платоном

Краткое содержание Матрицы и чтения Платоса и Декарта имеют как сходства, так и различия.

Одной из общих черт всех этих писаний является тема. Синопсис «Матрицы» и чтения Платоса и Декарта обсуждают тему реальности. Они затрагивают концепцию того, является ли то, что вы испытали своими чувствами в повседневной жизни, точным, истинной реальностью или просто иллюзией или уловкой.

Одним из отличий этих трех источников является то, как они решают эту проблему реальности. В кратком изложении Матрицы главный герой Нео обнаруживает, что все люди не испытывают реальности («Синопсис: Матрица»). Скорее, их тела поддерживаются живыми в машинах, а большой компьютер передает их мозгу по проводам, которые заставляют их испытывать зрение, вкусы и многое другое, чтобы заставить людей думать, что они живут и испытывают эти вещи, когда на самом деле это не так (« Синопсис: Матрица »). В «Платоновской республике» люди прикованы цепью к пещере («Аллегория…»). Из-за этого они видят только отражения на стене пещеры (людей, животных и т. Д.) («Al Аллегория…»). Потому что это все, что они видят, это их реальность, когда действительно существует целый мир и другие живые существа прямо за пределами пещеры, если только они могут видеть или выходить из пещеры («Al Аллегория…»). Как в «Матрице», так и в сочинениях Платона используется концепция реальности в отношении чувств и информации, которую мы получаем благодаря им. Декарт берет другой подход. В «Размышлениях Первой философии» Декарта Декарт рассматривает сновидения. Он говорит о том, как сновидения кажутся такими реальными, и удивляется, что если сны кажутся реальными и не реальны, то что, если реальная жизнь кажется реальной, но на самом деле ее нет («Медитация Я вещей» …)? Декарт подходит к понятию реальности в отношении сновидений больше, чем к чувствам людей. Хотя все эти три источника касаются темы реальности, они не обязательно подходят к ней одинаково.

Другой способ отличия этих произведений – это период времени, в который они были написаны. «Платоновская республика» была написана между 514A1–518D8, «Размышления Декарта о первой философии» были написаны в 1641 году, а фильм «Матрица» вышел в 1999 году. Все эти источники взяты из поразительно разных периодов времени, но все еще обращаются к одному и тому же общему вопросу. реальности (как обсуждалось выше). Хотя периоды времени, в которые эти пьесы были созданы, настолько разительны, это показывает, насколько распространенным и вневременным является обсуждение реальности.

После прочтения этих источников можно спросить, как мы можем доказать, что мир, в котором мы живем, реален? По сути, этот вопрос касается скептицизма. Джеймс К. Дью-младший и Марк В. Форман обсуждают тему скептицизма в своей книге «Как мы узнаем?» (2014). В своей книге они обсуждают и находят недостатки в различных скептических подходах. Роса и Форман признают, что скептические взгляды поднимают вопросы, которые стоит обсудить, но делают вывод, что «философы постмодерна преувеличивают свои аргументы и делают нелогичные выводы» (Dew & Foreman, 2014, p. 58). Они утверждают, что «хотя всегда возможно, что наши утверждения о мире могут быть не совсем точными, глупо утверждать, что не может быть никакого соответствия между утверждениями и реальностью» (Dew & Foreman, 2014, p. 58) , Согласно дискуссиям и выводам, сделанным Дью и Форманом, скептицизм ошибочен и не может быть защищен. Точно так же в своей презентации «Вызов скептицизма» Форман приводит несколько важных моментов против скептицизма. Он отмечает, что скептицизм нецелесообразен, поскольку никто не может по-настоящему жить таким образом (Форман, н.д.). Он приводит пример того, действительно ли никто не знает, зеленый или красный светофор (Foreman, н.д.). Был бы хаос! Он также заявляет, что скептицизм саморазрушителен, и приводит пример скептика, который говорит, что «никто ничего не может знать», и указывает, что, если никто не может действительно что-либо знать, тогда скептик не может знать, что его утверждение верно. Оба вопроса, поднятые моим Форманом в этой дискуссии, а также Дью и Форманом в их книге, показывают, что скептицизм нелогичен и терпит неудачу при столкновении с оппозицией. Поскольку скептицизм явно ненадежен, становится ясно, что в мире есть истина и знание. Как заявил Форман, наши заявления о мире верны, даже если они не совсем точны (Dew & Foreman, 2014, стр. 58). Смешная скептицизм и обоснованность наших утверждений о мире – это то, как мы можем знать, что мир, который мы переживаем, реален, а не какая-то мечта или матрица.

Поделиться сочинением
Ещё сочинения
Нет времени делать работу? Закажите!

Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.