Сочинение на тему Проект школы-интерната в Америке: убить индейца и спасти человека

Конец войн за Запад в течение 1800-х годов сигнализировал о резком прекращении физических нападений на индейские племена и, наконец, пробудил американцев к реальной угрозе исчезновения индейцев, которая долгое время оставалась проблемой. только что был реализован. Это вызвало целый ряд различных группировок и мобилизационных усилий, которые требовали индийской реформы на племенном и индивидуальном уровне. Доминирующей теорией, возникшей в результате этого потока перемен, была ретроспективная цель: спасти индейцев, ассимилировав их в американское общество. Термин «убей индейца и спаси человека» происходит от этой растущей озабоченности по поводу прав индейцев в конце XIX века. Бедственное положение индейцев в это время было действительно мрачным, поскольку племена были вынуждены переселиться в резервации, чтобы перегруппироваться и начать процесс адаптации к белому обществу.

В конце концов, однако, этот план потерпел неудачу, так как резервации все больше становились символом бедности и увеличивающейся зависимости Индии от рационов и поставок от правительства США. Индийцы двигались по нисходящей спирали к исчезновению с угрожающей скоростью. Требовались радикальные идеи таких людей, как капитан Генри Пратт, чтобы осознать, что наиболее эффективным методом перемен для туземцев будет их обучение, чтобы навсегда отделить их от резерваций и впоследствии смешать их в белое общество. Обязательное образование для всех индийских детей имеет свои преимущества и недостатки, однако последние значительно перевешивают положительные аспекты. Хотя некоторые индийцы действительно преуспели и смогли создать мост между своими двумя культурами, другие вернулись в свои резервации или навсегда оказались в ловушке между двумя группами, неспособными восстановить свое родное наследие или смешаться с обычным белым человеком. Внедрение системы школ-интернатов для индейцев, хотя и казалось бы прогрессивной идеей, тем не менее, имело много негативных аспектов, которые по-прежнему ощущаются сегодня туземцами, которые в результате этого потеряли еще большую культурную и племенную самобытность.

После провала такой политики, как Закон о распределении Дауэса 1887 года, который стремился захватить «излишки» индийских земель и поощрять сельское хозяйство, только продолжал консолидировать родные земли и продолжать распространяться модель бедности, которая росла на протяжении поколений. Первая крупная попытка найти более эффективный способ ассимиляции индейцев в американское общество была предпринята капитаном Ричардом Праттом, который взял пойманных индейцев равнин и попытался ввести их в белое общество, дав им «правильную» одежду, побрив их головы, и, по существу, устраняя любые физические пережитки своей старой культуры. Эта идея перемен вскоре распространилась на индийских детей, начиная с 1870-х годов с открытием первой индийской школы-интерната: индийской школы Карлайл, которая станет образцом для местной реформы и ассимиляции. Цели этих школ были просты: «изолировать детей от« загрязняющих »влияний родителей, друзей и семьи» (Calloway 384) и привлечь индийцев в белое общество, чтобы они служили примером для других присоединиться. Для белых это могло показаться реформой, но для подавляющего большинства индийцев это означало дальнейшее осквернение их основных ценностей и убеждений.

Методы, изложенные учителями и администраторами в этой школе, были единообразными и простыми. По прибытии индийские дети были вынуждены отказаться от своей старой одежды и носить свои волосы и новую одежду таким образом, чтобы они соответствовали стандартам белого человека. С точки зрения Лютера Стоящего Медведя, критика системы реформ, эти первые изменения ознаменовали погружение в совершенно чужое общество и образ жизни: «Наше привычное платье было взято и заменено одеждой, которая была громоздкой и неловкой. , Конечно, наши волосы были подстрижены. , И каким-то таинственным образом длинные волосы стояли на пути нашего развития ». (Calloway 418). Индейцы также были вынуждены принять христианство, и поэтому им также были даны англосаксонские имена в попытке устранить их языческие верования. Как показано в фильме «Американский опыт», дети были вынуждены придерживаться христианских принципов, таких как ежедневная молитва и подчинение власти, которые медленно, но неумолимо отделяли их от основных убеждений, которые веками были нормой их племен. Религия была лишь одним из многих шагов, предпринятых школами для эффективного преобразования местных жителей. Это был язык, который оказался самым большим ударом, навсегда отделив детей от их родителей таким образом, который просачивался в течение последних нескольких поколений.

Чтение и письмо были основными элементами учебного плана в этих школах и служили обоюдоострым мечом для индейцев. С положительной стороны, это позволило аборигенам общаться с потенциальными работодателями и американцами. Для некоторых индейцев, таких как волчий вождь, он смог использовать свои навыки письма для защиты прав коренных народов от имени своего племени хидаца. (Calloway 390) Для подавляющего большинства индийцев изучение английского языка создало барьер между их старыми языками, который сохраняется и сегодня, поскольку многие племена утратили свои старые языки, которые определили, кто они как отдельное племя. Другие важные методы индийского образования в школах-интернатах включали преподавание американской истории с точки зрения, которая подталкивала к «версии американской истории, которая искажала или игнорировала роль индейцев». (Calloway 389). Ирония в том, что этот искаженный взгляд на американскую историю, преподаваемый индусам более ста лет назад, до сих пор представлен почти таким же образом в современных школах, где индейцы почти не упоминаются или высоко ценятся. В дополнение к своему образованию индейцев также обучали на основе разделения по половому признаку, при котором мужчин обучали стандартным профессиональным навыкам, а женщин воспитывали в соответствии с домашними обязанностями в качестве домохозяйки или прислуги. В сочетании это физическое и интеллектуальное образование, по-видимому, оказало радикальное влияние на туземцев и их чувство идентичности в Америке. Для некоторых избранных некоторые коренные жители смогли объединить навыки, полученные в школе, для оказания помощи своим племенам, в то время как для подавляющего большинства влияние прогрессивного образования оказало радикально негативное влияние на туземцев и их семьи.

Изучая положительные стороны опыта всей школы-интерната, можно отметить, что некоторые индийцы действительно смогли успешно осуществить переход от «дикаря» к «цивилизованному», что было главной целью с точки зрения их учителей. и администраторы. Что еще более важно для местных жителей, многие из них смогли вернуться в свои резервации и применить свои навыки, чтобы помочь другим членам своей семьи и даже обучить других индейцев. Вышеупомянутый волчий вождь успешно использовал свои способности к языку и письму, чтобы протестовать против политики США и добиваться перемен для своих соплеменников. Как правильно сказано: «Индийские интеллектуалы использовали популярные образы и стереотипы в своих целях». (Calloway 391) Другой яркий пример такого баланса между культурами лучше всего представить через Чарльза Истмена, сына вапхетон-дакоты, который сам изменился благодаря белой реформе. Младший Истман был побужден своим отцом адаптироваться к белому обществу и образованию с той же свирепостью, как если бы он вступал в вооруженный бой: «Это то же самое, что если бы я отправил вас на ваш первый путь войны, я буду ожидать, что вы победите». (Calloway 392) Истман успешно прошел школу-интернат, заработал свой путь в колледже и, вернувшись в свое старое племя, стал убежденным сторонником культурного обмена, считая, что американцам есть чему поучиться у индейцев, и наоборот. Чтобы не омрачать успех этих школ-интернатов, остается неопровержимым фактом, что большинство аборигенов, отправленных в школы, либо использовали свои способности для критики этого метода реформ, либо потерялись между двумя культурами без каких-либо средств для побега.