«Пой печаль, печаль: но добро победит в конце» (Орестия, Агамемнон 121). Таков припев хора в первых строчках трилогии Эсхила «Орестея». Написанная в 5 веке до нашей эры, классическая трагедия Эсхила не только глубоко повлияла на афинян его времени, но даже сегодня продолжает вызывать серьезные вопросы, касающиеся природы справедливости, мести и разрешения. Что такое справедливость и как ее достичь? Как стремление к справедливости на собственных условиях отличается от стремления к справедливости в структуре, которая приносит наибольшую пользу обществу? Посредством действий и последствий смертных и божественных персонажей в Орестее Эсхил напоминает зрителям, что справедливость не может быть определена личной местью, а должна осуществляться через присяжных, как это было во время жизни Эсхила в Афинах.
Первая пьеса «Орестеи», Агамемнон, начинается с плетения сложной сети семейных отношений, запутанных в противоречивых требованиях справедливости. Агамемнон и Менелай, оба сына Атрея, мстили Трое в надежде вернуть Елену, жену Менелая. По словам хора, Троянская война была «войной, ведущейся за женщину» или, буквально, «войной за месть женщинам» (Агамемнон 225). Однако, когда их путешествие началось, богиня Артемида преследовала греческий флот антагонистическими ветрами и требовала жертвы любимой дочери Агамемнона Ифигении. Раздражающе разрываясь между верностью семье и верностью общине, Агамемнон в конечном счете рассуждал, что не может подвести свои корабли, и постоянно жертвовал Ифигенией на алтаре. Клитемнестра, как женщина, живущая в культуре, в которой доминировали мужчины, не имела права голоса в решении своего мужа и питала глубокую горечь из-за потери дочери. В течение десяти лет отсутствия Агамемнона Клитемнестра вступила в длительные отношения с двоюродным братом Агамемнона Эгистусом, который также оказался в отместку за преступления Атрея против отца Эгиста и его собственных братьев. Как он торжествующе провозглашает после убийства Агамемнона: «Это я по праву сделал это убийство … / справедливость вернула меня домой … / теперь я могу умереть … / увидев его пойманным в сети его справедливого наказания” (Агамемнон 1604-1611). Среди вихря своих эмоций и Клитемнестра, и Эгистус стремятся к справедливости в форме мести – в частности, оба ищут возмездия против Агамемнона за то, что они считают неоправданными преступлениями против их семей. Несмотря на это, Агамемнон считает свои собственные действия полностью оправданными в свете его королевского долга добиться справедливости в отношении троянцев и его братского долга вернуть свою невестку Хелен. Кроме того, убийство Атреусом сыновей Тиестеса также было не совсем бессмысленным, как могли бы понять зрители, глубоко знакомые с греческой мифологией. В конце концов, как поет хор, «судьба все еще затирает лезвие / еще больше актов террора» (Агамемнон 1535-1536). Поскольку припев боится, еще больше актов террора и мести кажутся неизбежными – потому что субъективные взгляды героев на то, что требования справедливости наклонены к их собственным потребностям, желаниям, обязанностям и обстоятельствам, никакого удовлетворительного заключения никогда не будет достигнуто. Вместо этого бесконечный цикл взаимных обвинений и возмездия становится неизбежным, даже когда Кассандра пророчествует: «Придет / придет тот, кто отомстит за нас, рожден, чтобы убить / свою мать и посеять смерть за кровь своего отца» «Потому что это сильный клятва и приведение к присяге верховных богов »(Агамемнон 1279-1281; 1284). Пророчество Кассандры не было неточным, поскольку вторая пьеса трилогии «Несущие освобождение» разворачивается с историей мести Ореста за убийство его отца.
Интересно, что побуждения Ореста к убийству своей матери и двоюродного брата проистекают не только из него самого, но и из божественного порядка. Встречаясь со своей давно потерянной сестрой Электрой, Орест объясняет: «Ибо [Аполлон] поручил мне победить через эту опасность /… / предупреждение о ледяной катастрофе в моем теплом сердце / если я потерплю неудачу против убийц моего отца» (Libare Bearers 270 -273). Хотя мотивы Аполлона остаются неустановленными на протяжении всей драмы, не стоит слишком самонадеянно высказывать желание добиться справедливости в клане Ореста. В отличие от Клитемнестры, Орест постоянно руководствуется божественным существом, которое наблюдает за выполнением его стремления к справедливости; однако, как и Клитемнестра, Орест по-прежнему ищет традиционную форму справедливости, определяемую главным образом репрессиями, поскольку хор понимает: «При повороте правосудия /… /… дух права / громко плачет и извлекает искупление / должное: кровавый удар для Инсульт крови / оплачивается. Кто действует, тот пострадает »(Освободители, 308-313). Поскольку предание смерти его матери – не полностью его собственный выбор, а прямое распоряжение Аполлона, Орест отличается от Агамемнона и Менелая своей местью Парижу и Клитемнестрой в своей мести Агамемнону тем, что Орест, кажется, находится под предположением его Миссия мести суждено сделать обстоятельства раз и навсегда. Прямо перед тем, как убить ее, Клитемнестра отчаянно умоляет: «У матери проклятие, дитя. Ты не боишься? Орест непоколебимо отвечает: «Нет» и «Это смерть, ваша плата за судьбу моего отца» («Несущие освобождение» 912; 913; 927).
В то время как Клитемнестра не оставляет после себя родственников (за исключением, как ни странно, самого Ореста), которые будут нести ответственность за заговор мести против Ореста, после того, как она умрет, ее дух побуждает Фурий мучить Ореста. Эти богини также в первую очередь определяют справедливость через месть; на самом деле, их главная обязанность – отомстить за кровную вину, как закричал хор в Агамемноне: «Черные фурии, преследующие человека / удачливые, но без справедливости, / снова отбрасывают набор его жизни / и бросают его во тьму” ( Агамемнон 463-466). Управляемый Фуриями Орест бежит из Аргоса в Дельфы и, наконец, в Афины, где он умоляет Афину из ее храма. Когда прибывает Афина, ускоряясь на своих «изнуренных ногах», лидер фурий немедленно сталкивает ее с многочисленными причинами осуждения Ореста (Eumenides 403). Однако в своей мудрости Афина просто замечает: «Здесь две стороны, и только половина аргумента» (Евменид 428). Хотя фурии утверждают, что они «прямолинейны и справедливы», Аполлон также утверждает, что в отношении действий Ореста «это справедливость» (Eumenides 312; 619). Наконец, коренные причины кровопролития в семье четко изложены: обе стороны действительно стремятся к справедливости, но их личные ограниченные взгляды на справедливость взаимно антагонистичны и преследуют друг друга, что ведет к бесконечной взаимной мести. Для достижения окончательной справедливости решение должно быть принято не одной из сторон, а внешним судьей. Поскольку «дело слишком велико для любого смертного человека», Афина решает «создать суд на все время», который отныне путем голосования граждан-судей будет наделен полномочиями судить суды в Афинах (Eumenides 470; 484 ). После драматического допроса, защиты и убеждения с обеих сторон, жюри бросает свои камешки для голосования в урны. Голосование разделено. Афина разрывает галстук. Орест оправдан.
Отправление правосудия Афиной и присяжными, безусловно, не устраивает расстроенных Фурий, которые сетовали на то, что «Дом Справедливости рухнул», потому что Орест избежал наказания за свою кровную вину (Эвменид 515). Только путем подкупа Афина тактично подталкивает фурий к принятию результатов судебного процесса, наряду с новыми ролями в качестве стражей Афин. Моральные последствия создания афинского жюри, однако, лежат глубже. Отправление правосудия больше не находится в руках мстителя и мстителя. Кроме того, исполнение правосудия не распространяется на одного судью, на которого, намеренно или нет, может влиять личный опыт и склонности, какими бы беспристрастными он ни был. Скорее, правосудие теперь находится в руках присяжных, которым предоставляется возможность как можно более объективно изучить обе стороны конфликта и «вынести то, что они считают истинным вердиктом» (Eumenides 675). Здесь, однако, возникает еще один нюанс: может ли суд присяжных обеспечить истинную справедливость? Драма между Аполлоном и Фуриями иллюстрирует степень влияния и влияния на жюри факторов, не связанных с разумными аргументами, представленными обеими сторонами. Например, когда присяжные отдают свои голоса, Аполлон и Фурии по очереди обращаются к присяжным, даже произнося такие угрозы, как «Мы можем быть весом, чтобы сокрушить вашу руку», «Если я не выиграю дело … / … это земля… почувствует мой вес »и« Я приказываю тебе бояться, а не лишать Якуса зевса и меня »(Eumenides, 712; 719-20; 713-714). Кроме того, на процессе Ореста «справедливое голосование… закончилось ровно», и окончательное решение принимается путем решающего голосования Афины (Eumenides, 796). Ранее Фурии обосновывали свои обвинения тем фактом, что, хотя Клитемнестра не имела кровной связи со своим мужем, Орест «поделился [с] своей матерью кровными узами», что сделало его виновным в убийстве кровных родственников ( Евменид 606). Тем не менее, Аполлон возразил, что «мать не является родителем… /… а только медсестрой вновь посеянного семени /… родитель – это тот, кто садится» (Eumenides 658-660). В доказательство древнегреческой веры в то, что мужская сперма играла основную функцию в родах, Аполлон указал на Афину как на «живого свидетеля… /… которого никогда не поощряли во тьме чрева», но он был выведен из головы Зевса ( Евменид 664-665). Аполлон утверждал, что поскольку мать и ребенок не имеют кровных отношений, у Фурии не было оснований обвинять Ореста. Затем Аполлон продолжал уговаривать Афину, обещая «сделать великим свой город и его население» и гарантируя «прочную связь» между потомками Аполлона и афинянами (Eumenides 668; 672). Вдохновленные речью Аполлона, Афина в итоге голосует за Ореста исключительно на основании мужского превосходства. Ее рассуждения – «Я всегда за мужчину / всем сердцем и сильно на стороне моего отца» – кажутся почти произвольными, возможно, даже иррациональными (Eumenides, 732-733).
Очевидные риски доведения правосудия до суда присяжных становятся еще более актуальными в свете судебного процесса над Сократом, который был увековечен в извинениях Платона. Воодушевленные словами и чувствами Милета, а также их собственными раздражениями в отношении Сократа, присяжные узко осудили его на незаслуженную смерть. Суд над Сократом был историческим осознанием недостатков, которые Эсхил справедливо изобразил в вымышленном процессе Ореста, а именно: никогда нельзя гарантировать, что присяжные заседатели будут беспристрастным, рациональным и безупречным исполнителем правосудия. Тем не менее, Эсхил, выбирая присяжных в качестве окончательного решения правосудия в Орестее, по-прежнему признает жизненно важный момент – даже если какая-либо из сторон считает это решение неудовлетворительным, необходимо сделать заключение и придерживаться его, чтобы предотвратить бесконечный цикл из-за мести справедливость. Решение жюри может быть непогрешимым, но для предотвращения хаоса должна быть применена некоторая форма окончательного решения. Как размышляет Элен П. Фоули во введении к переводу Питера Майнека «Орестея», «справедливость требует подчинения семьи и родства интересам государства в целом и разделения общественных и частных интересов» (Foley XX). ). Особенно среди правителей и знати справедливость, основанная на мести, просто не может быть разрешена за счет народа. Личное желание возмездия должно быть подчинено решению жюри и большей пользе интересов сообщества. Только когда Орест, Аполлон и Фурии подчиняются решению суда присяжных, справедливость, мир и, согласно этому новому определению, справедливость, наконец, достигаются.
Аполлон, Фурии и Афина, каждый стремится утвердить справедливость среди смертных, но только Афина в конечном итоге добивается успеха. Поскольку она понимает, что справедливость, определяемая местью, приведет лишь к порочному циклу непрерывного возмездия, Афина создает афинское жюри, которое обладает полномочиями определять, где должна лежать справедливость. Более того, на всей территории Орестеи появляется удивительная модель поиска справедливости, начиная со смертных, затем вовлекая божеств и, наконец, снова заканчивая смертными. В Агамемноне Агамемнон, Клитемнестра и Эгистус ищут справедливости через месть за ошибки, совершенные ранее. В «Несущих освобождение» Аполлон вовлекает себя в поиск справедливости для Ореста против Клитемнестры, но Аполлон в получении возмездия не может окончательно завершить цикл мести в семье Ореста. Точно так же фурии стремятся утвердить свое традиционное понимание справедливости в отношении кровавого вины, но в Эвмениде они защищены от дальнейшего вреда со стороны Афины. Через создание жюри Афина вновь передает ответственность за справедливость обратно в руки смертных. Однако теперь смертные могут искать справедливости между собой без необходимости постоянно возвращаться к мстительным циклам возмездия; скорее они понимают, как добиться справедливости между собой более или менее справедливо. Первый хор в Агамемноне предсказал: «Пой печаль, печаль, но в конце добро победит» (Орестея, Агамемнон 121). Много печали постигло Ореста и его семью – печаль обострилась из-за мести – но, в конце концов, добро все же одержало победу благодаря созданию афинского жюри, которое будет продолжать отправлять правосудие на долгие годы.
Месть: приемлемо или осуждено? Живые существа часто оказываются в противоречии с людьми, с которыми они общаются. В случае поражения люди стремятся отомстить победителю в надежде
Месть когда-нибудь оправдана? Человечество верит в необходимость отомстить за справедливость своими руками. Идея мести была представлена в многочисленных романах, телевизионных шоу, а также в фильмах
«Гамлет – добродетельный мститель» В рамках тщательно продуманной пьесы «Гамлет» Уильям Шекспир разрабатывает серию темных поворотов для своего главного героя, следуя жанру «Месть-трагедия», и, в