Сочинение на тему Принц: это континуум политических мыслей от Аквинского до Макиавелли?

Эрнст Кассирер в своей книге Миф о состоянии утверждает, что « Принц не является ни моральной, ни аморальной книгой: это просто техническая книга. В технической книге мы не ищем правил этического поведения, добра и зла. Достаточно, если нам скажут, что является полезным и бесполезным »[1]. Трактат Макиавелли Князь , безусловно, следует более техническому, нежели моралистическому, пути. Это видно из языка и тона, которые используются в книге, а также по сравнению с такими христианскими писателями, как Фома Аквинский. В этом эссе будет дан обзор того, как принципы Макиавелли соответствуют Аквинскому в отношении конечного политического блага, а также, как они отклоняются и принимают различную форму, рассматривая природу человека во всеобъемлющей форме и когда Бог вынимается из уравнения и получает меньшее значение. В качестве контраста мы будем использовать различные атрибуты, которые царь должен иметь с точки зрения каждого автора, и последствия различных концепций, таких как война и мир.

Технический подход Макиавелли можно увидеть через тот факт, что он просто представляет существующие понятия, а не одобряет их через личную линзу. Он начинает свою первую главу с изложения фактов: «Все штаты и правительства […] являются либо республиками, либо княжествами. Княжества являются наследственными, […] или они являются новыми ». [2] Он приближается ко всем аспектам княжества с объективной точки зрения, одновременно констатируя преимущества и недостатки каждого примера:« […] наследственный Государства […] поддерживаются с гораздо меньшими трудностями, чем новые государства, поскольку все, что требуется, – это чтобы принц не отступал от использования своих предков ». [3] Более того, хотя Макиавелли занимает светскую позицию в отношении княжеств он признает существование «церковных княжеств» [4] и кратко комментирует их: «они приобретаются по заслугам или по счастливой случайности, но поддерживаются без них; будучи поддержанным почтенными таинствами религии ». [5] Но в то время как Макиавелли дает всестороннее представление о княжествах и правителях, Фома Аквинский занимает моралистическую, несветскую позицию, комментируя только« Церковное княжество »[6]. который, по его мнению, является единственным действительным типом княжества. «Но если правительство управляет одним человеком, уместно назвать его королем. Итак, Господь сказал в [книге] Иезекииля: «Мой слуга Давид будет царем во всем, и над всеми ними будет один пастырь» [7]. Таким образом, понятие Царя Аквинского черпает свое значение и авторитет от Бог. Более того, он ясно заявляет, что король является представителем Бога. «Этот тип правления принадлежит царю, который является и Богом, и человеком». Этот контраст между двумя авторами позволяет нам классифицировать Макиавелли как склонного к технической стороне, а Аквинского – как моралистическую, управляемую Богом точку зрения.

Религия, основное различие, заметное в работах Аквинского и Макиавелли, порождает еще один конфликт, присутствующий в их идеологиях относительно абсолютного политического блага, а именно контраст между миром и войной. Аквинский заявляет, что «благосостояние любой организованной группы основано на сохранении ее единства в том, что мы называем миром». [8] Таким образом, задача короля – обеспечить мир в его королевстве. Кроме того, он предполагает, что единственной целью короля является поддержание мира в его царстве: «у правителя нет никаких оснований сомневаться в том, должен ли он поддерживать мир общины под ним». [9] Это ясно для Аквинского. что как агент Бога царь должен стремиться к достижению «общего блага» [10] для своего народа. Аквинский также больше заботится о средствах, а не о цели. Таким образом, мы могли бы сказать, что он оценивает аристотелевского посредника [11], а не конечный результат: «Никто не должен спорить о конце действия, кроме соответствующих средств». [12] По его мнению, существует прямая корреляция между средствами и целью, как это отражено в «Таким образом, чем эффективнее правительство в продвижении единства в мире, тем более оно будет полезным. Мы говорим, что полезнее, потому что это ведет более непосредственно к его цели ». [13] Посредник и цель должны быть одинаковыми, чтобы максимально увеличить шансы на успех, а дело в мире.

Макиавелли, с другой стороны, заявляет, что правительство должно иметь «хорошие законы и хорошее оружие». [14] Он придает большое значение войне: «Поэтому принцу не следует заботиться и думать, кроме войны. [15] Здесь мы можем отметить, что морали, приписываемой войне, не существует, вместо этого она просто рассматривается как необходимость. [16] Макиавелли дает другое описание «общего блага» [17], его версия больше связана с результатом, а не с промежуточным состоянием [18]. Его объяснение очень логично в том смысле, что оно предполагает, что даже если бы одно королевство было заинтересовано исключительно в мире и в поддержании мира, всегда были бы соседние королевства, которые не имели бы одинаковых намерений. Таким образом, можно оставаться безоружным и проповедовать мир, пока враг вооружен и готов победить. [19] «Между вооруженным и безоружным человеком не существует никакой пропорции». [20] Это говорит о том, что Макиавелли придерживается очень практического подхода, который не связан с хорошим или плохим, а скорее с выживанием государства. Его точка зрения учитывает тонкости человеческой природы и применяет их к различным случаям, одним из которых является война. [21] Модель Макиавелли лучше подходила бы в реальной жизни просто потому, что, подобно Аквинскому, можно хотеть, чтобы мир был и средством, и результатом, но в то же время нельзя было бы предвидеть направление мыслей другой человек, или в этой руке другие королевства. Сам Аквинский утверждает, что «для человека естественно жить в общении со своими собратьями» [22], что не всегда влечет за собой мирные мысли. Социальная природа людей и их взаимодействие требуют более широкой перспективы, и от этого может зависеть «общее благо» [23]. Кроме того, когда судит правителя, Макиавелли больше заботится о результате, заявляя, что «в действиях всех людей и большинства князей, где нет трибунала, к которому мы можем обратиться, мы смотрим на результаты». [ 24] Таким образом, у правителя могут быть очень строгие меры, но до тех пор, пока результатом будет общее благо, правитель будет считаться добром. [25] Очень интересно отметить, что, хотя оба автора заботятся об общем благе, у них есть совершенно разные способы его достижения.