Сочинение на тему Понимание культуры маках и ее связи с китобойным промыслом

Вопрос о возобновлении охоты на китов-маках, похоже, разделен между теми, кто хочет сохранить индийские традиции, и теми, кто хочет сохранить популяцию китов. Обе стороны имеют веские аргументы, оба аргумента являются обширной целью разнообразной литературы.

Обсуждение

Хотя популяция серых китов была восстановлена ​​до менее угрожаемой популяции, все же кажется несправедливым убийство такого феноменально впечатляющего существа. Есть, конечно, более оправданные коммерческие заменители практически для каждого продукта, который производит кит. Однако ничто не может заменить роль, которую охота на серых китов играла в традиции Маках. Нет никаких сомнений в том, что охота на китов имела огромное значение для традиции Маках. Маки были людьми устной традиции. До прихода европейцев на родину у них не было письменности, но, тем не менее, они могли сохранять свою историю и свою культуру от поколения к поколению. Поскольку у маках не было разработано письменного метода записи информации, они сильно зависели от устной истории, как для запоминания информации, которая имела решающее значение для их выживания, так и для запоминания их сложной социальной и культурной нравственной практики. Большая часть устной истории Маках вращается вокруг традиционной охоты на китов. Одна из самых ранних легенд о Маках рассказывает историю всесильного Тандерберда, который управлял вселенной (Рассел, 1999). Громовая Птица была настолько сильна, что могла охотиться на большого кита, поднимая его из воды и неся к себе на свалку (Russell, 1999).

Согласно легенде, привилегия охоты на китов перешла к народу Маках со смертью великого Тандерберда (Рассел, 1999). Охота на китов на Маках не была воспринята всерьез. Это был глубоко религиозный опыт, который потребовал один год духовной подготовки к участию человека (Рассел, 1999). Подготовка к охоте включала в себя молитву, пост, сексуальное воздержание, обледенение в водах, окружающих родину Маках, и даже подводную прогулку от одного берега реки Уотч к другому, неся большую скалу, чтобы потенциальный участник остался погруженным в воду. для всей прогулки (Рассел, 1999). Маки должны были «стать единым целым с китом», чтобы участвовать в охоте (Рассел, 1999). Антропологи утверждают, что эти церемониальные приготовления продолжались в течение по крайней мере 1500 лет Маками и их предками (Russell, 1999). Однако аргумент о том, что Маках имеют право на охоту на китов, является не просто традицией. По договору Маках было предоставлено право на охоту на китов (Russell, 1999). Заключив договор 1855 года, Маках отказались почти от всего, что имели, но им было гарантировано право на китов (Russell, 1999). Многие Маках утверждают, что возвращение к их традиционным путям необходимо для физического, а также религиозного здоровья людей (Russell, 1999). Кит Джонсон, председатель китобойной комиссии Маках, отмечает:

«Многие члены нашего племени считают, что наши проблемы со здоровьем возникают из-за потери нашей традиционной диеты из морепродуктов и морских млекопитающих. Мы также считаем, что проблемы, волнующие нашу молодежь, связаны с отсутствием дисциплины и гордости. И мы надеемся, что возобновление китобойного промысла поможет восстановить это »(Russell, 1999). Единственный шанс выжить для сотен индейских культур – это традиция. Будучи людьми, чьи истории были записаны устно до недавнего времени в истории, традиция уходит корнями в память людей. В традиции памяти Маках – охота на китов.

Защитнику окружающей среды охота на китов – то, где она принадлежит, в памяти. Охота на китов для них – не что иное, как коммерческая эксплуатация, убивая ради прибыли. Действительно, в китобойном промысле есть прибыль. Маках проявили интерес к этой прибыли. Они смотрели на зарубежные рынки и изучали возможность перерабатывающего завода, на котором зарубежные рынки были бы определенной возможностью (Russell, 1999). Кажется, что китовое мясо значит для маках больше, чем простая традиция. Это средство преодоления оговорок, иногда уровень безработицы составляет 75%, и это мост из прошлого в будущее. В настоящее время маках выделяется только четыре кита в год на следующие пять лет (Strohm, 1999). Те, кто поддерживает Маках, считают, что китобойный промысел является их врожденным правом, утверждают, что четыре кита в год не могут повлиять на популяцию китов, которая оценивается в двадцать пять тысяч особей (Russell, 1999). Хотя можно признать, что эта цифра действительно мала и вряд ли напрямую повлияет на популяцию китов, реальная проблема заключается в прецеденте, который будет установлен выделением (Russell, 1999). Фактически, Соединенные Штаты – не единственная страна, которая выразила заинтересованность, и Маках не являются единственными коренными народами (китобойная комиссия Маках). Чукотский народ России вместе с маками проявил интерес к традиционным правам китов (китобойная комиссия Маках). Рассел (1999) сообщает, что коренные жители восемнадцати других стран одобрили «коммерческую деятельность, связанную с устойчивым использованием китов».

Выводы

Проблемы, связанные с правами мака на охоту на китов, многочисленны и сложны. Это правда, что охота на китов была неотъемлемой частью их традиционной культуры. Однако верно и то, что традиционные культуры меняются. Иногда эти изменения являются отрицательными, но иногда они могут быть очень положительными. Маки существуют без охоты на китов уже более семидесяти лет. Те, кто помнят дни охоты на китов, вспоминают их только как детей или только из ранних историй своих предков. Вопросы, которые должны быть решены в отношении спора, – это именно то, чего Маках надеются достичь, восстановив охоту. Хотя их приготовления включают деревянные каноэ, которые были традицией их людей (The Economist, 1998), они включают в себя деревянные остроконечные гарпуны и ручные шнуры, которые также были частью их традиционной культуры, или они включают современное оборудование современного китобойного промысла (Крайний Север)? Сколько из потенциальных охотников сделали духовную подготовку за один год, которую предписывает традиция (Крайний Север)? Сколько людей ходило под водой от одного берега реки к другому? Это те вопросы, которые необходимо решить, если утверждение Маках о следовании их традиционной культуре должно быть либо поддержано, либо опровергнуто.