Память и травма в постколониальном дискурсе сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Память и травма в постколониальном дискурсе

«Постколониализм можно рассматривать как теоретическое сопротивление мистифицирующей амнезии колониальным последствиям. Это дисциплинарный проект, посвященный академической задаче пересмотра, запоминания и, что самое важное, допроса колониального прошлого »(Ганди, 4). Одним из самых сложных аспектов запутанного или травмирующего переживания со стороны жертвы является память, которую она оставляет. Чаще всего упоминание слова, фразы или места может внезапно внезапно вернуть жертву к тому дню или моменту, когда что-то произошло, вынудив их вновь пережить это. В этом случае иногда жертва имеет возможность закрыть болезненную или трудную память, чтобы защитить себя от дальнейшего воздействия. Как будто этого никогда не было, и они вступают в опасную фазу, называемую отрицанием. Вопрос о том, является ли здоровым иметь дело с имеющимися проблемами или сметать их под ковер, решается в двух работах: роман под названием «em> Midnight’s Children » Салмана Рушди и рассказ Джхампы Лахири «Интерпретатор недуги «. Эффект, который повторяющиеся воспоминания оказывают на персонажей каждой постколониальной работы, говорит о том, что ни один из них не дает положительного результата с точки зрения запоминания или забывания.

В романе Салмана Рушди, Дети полуночи , рассказчиком является Салим Синай, который путешествует взад и вперед в последние годы, прежде чем он родился настоящим, много лет спустя, когда его переживания далеко за ним. В этом случае весь роман Рушди является формой постколониальной памяти. Салим рассказывает своей невесте, а также читателю историю своей семьи, борьбу, с которой он столкнулся в своей жизни, и проблемы, с которыми он все еще сталкивается в настоящем: призраки, которых он не может оставить позади, но не может заставить замолчать. Бхабха писал: «Запоминание никогда не бывает тихим актом самоанализа или ретроспекции. Это болезненное воспоминание, соединение расчлененного прошлого, чтобы осмыслить травму настоящего »(Ганди, 9). Воспоминание Салима об истории его семьи, особенно когда он узнает, что его мать изменяла своему отцу, оказывается особенно болезненным для Салима. В главе, озаглавленной «Откровения», Салим узнает, что его родители не принадлежат ему, и что он при рождении переключился на Шиву, своего когда-то соперника и друга детства. Правда раскрывается Мэри Перейра, которая поменяла детей при рождении, которая, наконец, нарушает свое молчание, поверив, что увидела призрака Джо Д’Коста, ее бывшего парня. Ее секрет раскрывается в результате ее воспоминаний о Джо, который был политическим радикалом и когда-то заложил бомбы в башне. Откровения, окружающие жизнь Салима, продолжают преследовать его еще больше. Он описывает главные трагедии, которые он пережил, как цепную реакцию на то, что он сделал: «Если бы я не хотел быть героем, мистер Загалло никогда бы не потянул меня за волосы. Если бы мои волосы остались нетронутыми … Маша Миович не заставила бы меня потерять палец. И из моего пальца текла кровь, которая не была ни Альфа, ни Омега, и отправила меня в изгнание, и в изгнании я был полон жажды мести, которая привела к убийству Хоми Катрак; и если бы Хоми не умер, возможно, мой дядя не прогулялся бы с крыши … и тогда мой дедушка не был бы … сломан … “(Рушди, 319). Салиму очень сложно описать свою жизнь и скрыть свою вину и боль от своей невесты и читателей. Очевидно, что после прочтения этого отрывка он испытывает чувство вины за то, что сделал. Даже если он не несет прямой ответственности за эти вещи, очевидно, что сам процесс запоминания заставляет его так думать.

«Дети полуночи» исследуют способы придания истории значения через рассказ об индивидуальном опыте. Для Салима, родившегося в момент независимости Индии от Британии, его жизнь неразрывно связана с политическими, национальными и религиозными событиями его времени. Мало того, что Салим переживает многие важные исторические события, он также заявляет о некоторой степени причастности к ним. Салим выражает свое наблюдение, что его личная жизнь была удивительно публичной с самого момента его зачатия. Поэтому его воспоминания несут в себе гораздо больший вес, чем кто-либо другой. Мало того, что он был вокруг во время заметного преобразования Индии, его эмоции и опыт формировали это время.

Излагая то, что Салим рассматривает как связь между своей личной жизнью и событиями формирования государственности Индии, он рассказывает: «Я твердо убежден, что скрытая цель индо-пакистанской войны 1965 года не была чем-то большим или меньше, чем уничтожение моей испорченной семьи с лица земли »(Рушди, 386). Салим придает большее значение своей истории семьи, чем событиям всей нации. Кроме того, о двойственности, присущей пакистанскому гражданству в результате разрыва, Рушди пишет: «Я полагаю, что в глубокой основе их беспокойства лежал страх перед шизофренией или расщеплением, который был похоронен как пуповина в каждом пакистанском сердце. »(399). Это «разделение себя» отражает фрагментацию идентичности, которую Салим знает слишком хорошо. Воспитанный тем, кого он считал своими родителями, и обнаружив, что в возрасте одиннадцати лет он не их ребенок, Салим проходит период адаптации. Его родители далеки, его сестра становится пэром. Фрагментированная идентичность Салима в большей степени разделяется с фрагментированной идентичностью его страны. Разделение большой британской колониальной территории на Пакистан, Индию и Бангладеш, чьи культурные, религиозные, политические и языковые традиции различаются, представляло собой сложную и пугающую задачу. Поэтому первые годы существования Индии как независимого государства были обременены разделением и раздорами. Рушди проводит сравнение между борьбой Индии с соседними народами и борьбой Салима с различными членами семьи и другими членами Полуночного детского клуба. Рушди также использует метафорические намеки на фрагментацию или распад, которые указывают на потерю чувства идентичности. Например, Рушди описывает как Аадама Азиза, так и Салима Синайского как наличие пустоты или дыры в их центрах в результате их неуверенности в существовании Бога. В свои последние дни Рушди описывает «растрескивание» и возможный распад их экстерьеров.

В конце «Полуночных детей» Салим особенно пессимистично смотрит в будущее. Салим говорит: «Моя мечта спасти страну была зеркалом и дымом; несущественно, извращения дурака »(Рушди, 529). С этим чувством безнадежности связаны как потеря серебряной плевательницы, так и его знание о том, что все дети полуночи были стерилизованы. Рушди не всегда точно рассказывает о событиях в недавней индийской истории в течение «Полуночных детей». Иногда он делает ошибки в деталях или датах, но делает их намеренно, чтобы прокомментировать ненадежность исторических и биографических отчетов. Например, Салим сообщает читателю, что его старый любящий выстрелил ему в сердце; однако в следующей главе он признается, что сфабриковал обстоятельства своей смерти. В конце романа Салим обсуждает свой предстоящий тридцать первый день рождения. В конце романа Адам Азиз, после первых трех лет своей жизни, произнес свое первое слово: Абракадабра. Ссылка на магию относится как к жанру романа, магическому реализму, так и к роли магии в жизни ребенка. Рушди пишет: «Мой сын, которому придется быть волшебником, чтобы справиться с миром, который я покидаю, заканчивает свое удивительное первое слово» (528). Салим, несмотря на доминирующий тон пессимизма в этих последних главах, также выражает некоторую степень уверенности в своем младшем сыне и его способности учиться на ошибках поколения своего отца. Салим говорит о своем сыне: «Он уже сильнее, тверже, решительнее меня: когда он спит, его глазные яблоки неподвижны под веками. Адам Синай, колено-носовой ребенок, насколько я могу судить, не сдается »(529). На протяжении всего романа вплоть до этого момента Салим рассказывал нам историю своей семьи и своих переживаний, убирая печальные воспоминания и переживания, которые кажутся слишком свежими или слишком сложными для восприятия. Теперь он дарует своему сыну, который на самом деле не биологически, надежду на будущее. Он желает ему жизни, незатронутой тем, что оставил ему его отец, и болезненным воспоминанием Салима.

В рассказе Джхампы Лахири «Толкователь Малайзии» мы очень кратко рассказываем о том, как индийская семья посещала свою родину. Хотя об этом говорят от третьего лица, мы получаем проницательную фильтрацию семьи глазами их гида, человека по имени г-н Капаси. Когда нам дают наше первое описание семьи, это не то, что можно ожидать. Индийцы, которые мигрировали, или даже те, кто родился в Америке, часто не принимают американский стиль одежды или манеры. Они имеют тенденцию быть очень сентиментальными или традиционными в этих двух вещах. Хотя мистер и миссис Дас родились не в Индии, а родом из Нью-Брансуика, штат Нью-Джерси, они одеваются «как иностранцы», а также их дети, в «жесткую, яркую одежду и кепки с полупрозрачными забралами». (Лахири, 44), и когда мистер Капаси встречает мистера Даса, он «сжимает руки, как американец». Мистер и миссис Дас навещают своих родителей, которые вернулись в Индию, где они родились. Мистер Капаси уделяет особое внимание миссис Дас, с которой он больше всего контактирует на протяжении всей истории. Он замечает, что она часто раздражается и уделяет мало внимания своим трем детям: Тине, Ронни и Бобби. Их выбор имен говорит о том, что мистер и миссис Дас мало уважают традиционные индийские имена и хотят больше американских имен, возможно, поэтому их дети могут считаться американцами, какими они могут быть. Мистер Дас мало говорит на протяжении всего повествования. Он носит дорогую камеру на шее и изображается как турист, иностранец, во многих отношениях. В какой-то момент он просит г-на Капаси остановиться, чтобы он мог сфотографировать бездомного, истощенного индейца, что в некоторых отношениях можно рассматривать как эксплуатацию его народа и его очень слабое сострадание к состоянию народа. в Индии.

<Р> г. и пренебрежение миссис Дас к их культуре шокирует и немного тревожит. Все, что они воплощают, от их манеры до их стиля одежды, чрезвычайно американское. Они не делают акцента на своей семье, игнорируют своих детей и оставляют их по собственному желанию. Даже когда они посещают свою родную страну, что они делают к моменту выхода этого короткого рассказа, они не заинтересованы в участии или, по крайней мере, в попытках адаптироваться к различным образам жизни. Они одеваются в американскую одежду, получают англоговорящего гида и либо мало выражают интерес к стране в деле миссис Дас, либо выступают в качестве репортера в случае г-на Даса, рассматривая его страну как место отдыха, отключая себя от всего этого вместе. Ироническое изменение Лаканом декартового cogito «я думаю, поэтому я есть» на «я думаю, где я не нахожусь, поэтому я там, где я не думаю» (Ганди, 9) выражает это понятие довольно хорошо. Их неспособность или, возможно, отсутствие желания совмещать свою культуру превращает их в то, что некоторые американцы считают стереотипом: ярлык уродливого американца, который отправляется в другую страну, неуважительно относящийся к своей культуре, отказываясь адаптироваться к своему образу жизни, желая каждый приспособиться к нему вместо этого. Тот факт, что мистер и миссис Дас принадлежат к этой культуре, делает это упрямство еще более неизбежным.

То, что на самом деле происходит в этой истории, если поместить ее на фоне постколониальной памяти, – это нежелание мистера и миссис Дас вспомнить их культуру. Постколониальный критик Хоми Бхабха заявляет, что «память является необходимым, а иногда и опасным мостом между колониализмом и вопросом культурной идентичности» (Ганди, 9). Это объясняет, что г-н и г-жа Дас узнают об их культурной самобытности или прерываются, или им никогда не дают возможности сформироваться из-за их незаинтересованности или, возможно, даже страха вспомнить, откуда они родом. Они оба родились в Америке и выросли в американской культуре. Хотя их родители родились в Индии, с тех пор они переехали назад, еще больше разорвав свои связи со своими корнями, и миссис Дас даже объяснила, что она никогда не была так близка с родителями. Никогда полностью не объясняется, почему мистер и миссис Дас закрывают глаза на то, что все еще является частью их, и не признают своих людей как одного из них. Особая сцена, в которой это проявляется, – это когда миссис Дас останавливается, чтобы купить что-нибудь перекусить, а мужчина без рубашки за прилавком начинает петь ей популярную песню любви на хинди. Миссис Дас уходит, видимо, не понимая, о чем он говорит, «потому что она выражала раздражение, смущение или иным образом реагировала на заявления мужчины» (Лахири, 46). Реакция миссис Дас на человека в гораздо большем масштабе передает ее отношение к земле, культуре и людям в целом. Не понимая, но не заботясь о том, чтобы уйти, как будто его не существует.

Пока мы говорим с мистером Капаси и миссис Дас, мы изучаем второе занятие мистера Капаси: переводчика для врача. Это дополнительное средство работы становится очень важным. Г-н Капаси, переводчик болезней, выступает в роли переводчика семейных болезней, чем больше он узнает об их личной жизни. Позже, миссис Дас путает его профессию после того, как она раскрывает ему секрет своей измены своему мужу, которого она никогда никому не говорила до сих пор. Когда мистер Капаси спрашивает ее, почему она это сделала, она объясняет это потому, что надеется, что он сможет ей помочь. Хотя он переводчик для врача, он может только идентифицировать …

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.