Сочинение на тему Научные инновации и кошачья колыбель: мешают ли наши убеждения прогрессу?

Кошачья колыбель Воннегута утверждает, что наше отношение, а также вытекающее из них поведение к последствиям научных инноваций влияют на принимаемые нами решения. При этом он провоцирует читателя исследовать потенциальные последствия рассмотрения науки как своего рода святого Грааля, следуя ей, как если бы она была религией. Люди в романе, которые полагаются исключительно на приобретение знаний, являются теми, кто вносит свой вклад в конец света, результат, который предназначен для того, чтобы высветить опасность не смотреть в прошлое объективных фактов. Эта тенденция подорвать важность всего, кроме науки, проявляется в поведении многих персонажей романа, первым из которых является Феликс Хениккер, человек, способствующий созданию атомной бомбы, который не задумывается над тем, как его работа может повлиять на мир. Как человек, который «просто не интересуется людьми» (Воннегут 13), он обычно не связывает то, что он делает как ученый, с моральными последствиями, которые его работа имеет для общества в целом.

Почти не обращая внимания на других, «люди не могут добраться до [Феликса]», и, столкнувшись с концепцией греха, связанной с созданием его атомной бомбы, Феликс ответил: «Что такое грех? ? »(Воннегут 17). Не имея интереса к деятельности людей и сосредоточившись исключительно на решении проблем, которые он видит перед собой, Феликс не может знать грех – то, что существует только в контексте морали. Феликс рассматривает науку как произвольный акт; таким образом, моральная ответственность не учитывается в его решениях. Причина, по которой люди не могут «добраться до» Феликса, заключается в том, что он действует как часть научной машины – устройства, предназначенного для конкретной методической цели, а не как часть более крупного человеческого общества. Из-за этого он не признает, что может влиять на других через науку; он рассматривает свою машину как закрытую систему. По его мнению, не только ничто не может повлиять на него, ничто из того, что он делает, не может повлиять на что-либо, кроме самой научной инновации.

Такое самоуспокоенное отношение к результатам технологии также присутствует у доктора Асы Брида, директора исследовательской лаборатории, который очень высоко ценит Феликса и его работу. Брид так горячо верит в науку, что быстро выражает разочарование по поводу того, что его лаборатория «одна из немногих компаний, которая на самом деле нанимает людей для проведения чистых исследований» – исследования, которые он описывает как «увеличение [знания]» и «работа». к концу, но к этому »(Воннегут 41). Познакомившись с этой идеей, Джон предполагает, что это «очень щедро» (Воннегут 41) из них, чтобы сделать это, но быстро уволен Породой, когда он настаивает на том, что «в этом нет ничего щедрого», потому что «[з] новое знание самый ценный товар на земле »(Воннегут 41). Как и Феликс, Порода не заботится о последствиях исследований или даже о том, для чего они используются – даже если они «обязательно окажутся оружием, так или иначе» (Воннегут 26), как утверждает сын Брида. Воннегут предлагает здесь, по словам Зинса, что для «спасения науки от технократии, которая слепо служит ядерному государству и усугубляет милитаризм мира … отдельный ученый [должен отказаться] быть соучастником в терминальный процесс »(Цин 173). Сын Брида решил оставить работу в лаборатории, потому что он смотрел мимо проводимого объективного исследования и видел потенциал для его использования; иными словами, он отказался быть соучастником «преступления», которое создавало оружие. Хотя Брид и Феликс сознательно не решили быть соучастниками в этом процессе, их неспособность признать важность того, что на самом деле означало их исследование, помешала им отказаться от участия в нем.

Мало того, что этот метод мышления побуждает Феликса продолжать заниматься наукой без моральных соображений, он проецируется на его детей на протяжении всего их детства. Он уделял им так мало внимания, что когда Ньюту было шесть лет, а его отец показал ему колыбель кошки, Ньют был в ужасе, потому что «Феликс не только никогда не играл с ним раньше; он даже почти не разговаривал с ним »(Воннегут 12). Отсутствие любви и семейной поддержки, которую получили его дети, заставило их обменять свои девять ледяных кристаллов: Анжела использовала его, чтобы «купить себе мужа-кота», Фрэнк использовал его, чтобы «купить себе работу». и Ньют использовал его, чтобы «купить себе неделю на Кейп-Коде с русским карликом» (Vonnegut 243). Они не заложили ледяную девятку в обмен на финансовую выгоду или положение абсолютной власти; они обменяли его на то, чтобы заработать место, в котором они принадлежали – место, от которого у них отняло отсутствие человеческого взаимодействия с отцом. Воспитание в доме, который ценил только науку, привело к тому, что дети Хениккера выросли с совершенно противоположной проблемой, от которой страдал их отец: вместо того, чтобы не придавать никакого значения людям и всему этому для науки, они уделяли очень мало внимания науке и большинству об этом на людях. По сравнению с тем, как дети, вынужденные соблюдать строгие религиозные обряды, часто страстно восстают против своей церкви по мере взросления, навязчивая религиозная привязанность Феликса к науке заставляла его детей жаждать чего-то кроме науки. Из-за этого они посчитали целесообразным обменять «Ледяную девятку» в обмен на дружеское общение, не останавливаясь, чтобы рассмотреть влияние научной технологии, которой они обладали.

Мы видим это слепое признание науки и в «Папе» Монцано, который, несмотря на то, что он был бокононистом, твердо верил в силу науки; это стало очевидным для нас не только благодаря его твердой оппозиции разрешению гражданам практиковать бокононизм, но и по вопиющим замечаниям, в которых он заявляет, что «наука – самая сильная вещь из существующих» и что Фрэнк добьется успеха как лидер, потому что «[он] ха [с] наука »(Воннегут 146). Ввиду того, что он не учитывает истинный лидерский потенциал Фрэнка и делает акцент только на науке, Воннегут использует «Папу» как главный пример того, что может произойти, если мы не рассматриваем ничего, кроме правды науки. Подобно тому, как он выбрал Фрэнка, чтобы стать следующим президентом Сан-Лоренцо, способ, которым он решил покончить с собой, приняв ледяную девятку, демонстрирует его пренебрежение ко всему, что не относится к технологиям.

Интересно, учитывая сродство «Папы» Монцано к науке, что «[он] является членом бокононистской веры» (Воннегут 218), религии, основанной на лжи и единственной вещью которой является священным является «человек» (Воннегут 210). Несмотря на веру в бокононизм, он яростно осуждает его перед своей смертью, убеждая Фрэнка «убить [Боконон] и научить [народную правду]» – истина, о которой он говорит, – это наука, которую он также называет «магией, которая работает »(Воннегут 218). Сопоставляя веру в научную истину с верой в ложь бокононизма, Воннегут утверждает, что, хотя наука может быть основой, с помощью которой мы приобретаем знания и прогрессируем технологически, вера в человека – это то, что действительно имеет ценность. В конце концов, хотя «папа» Монцано прошел последние обряды бокононизма перед смертью, его выбор – использовать науку – в форме ледяной девяти – чтобы закончить свою жизнь, а не позволить вещам идти своим чередом, – вот что привело к концу света. Выбирая веру в науку вместо веры в человека, «папа» придает большое значение одиночному счастью, а не социальному успеху. Он взял лед-девять, потому что это было решением для прекращения его боли – той же самой боли, которую он небрежно причинял другим, решая прекратить свои собственные страдания.