Сочинение на тему Моральное развитие человека и релятивистские традиции

Индивидуальный релятивизм имеет несколько способов, которыми он проблематичен. Во-первых, он ошибочно полагает, что моральные разногласия предполагают отсутствие универсальности, когда на самом деле применение моральных стандартов не подвергается сомнению, а не самого стандарта. Например, обвиняемый в мошенничестве, вероятно, будет утверждать, что он или она украл и использовал кредитную карту жертвы, чтобы выйти из финансового затруднения, а не выступать против принципа кражи. Это также ошибочно предполагает, что мы не можем ошибаться в отношении наших моральных убеждений, что противоречит нашему суждению о действиях людей, независимо от их мнения. Что еще более важно, эта традиция может быть губительной для бессильных. Если человек морально обязан действовать в соответствии со своими чувствами, и, скажем, блондинки видят имбирей в качестве опасности для общества, то как могут эти имбирь претендовать на жертву в соответствии с традицией, которая подтверждает их геноцид в этой конкретной ситуации? Индивидуальный релятивизм – несостоятельная и опасная теория, потому что он утверждает, что нравственное развитие прекращается у людей и освобождает их от рассуждений и наказания. Большинство философов не одобряют эту традицию.

Подобно индивидуальному релятивизму, культурный релятивизм «ищет людей для определения моральных стандартов». Вместо личного мнения мораль исходит из идей, с которыми группа или культура могут согласиться, и которые эти идеи не переносят в другие группы или культуры. Универсальности нет, потому что мораль может исходить только из системы ценностей культуры и соответственно оцениваться. Например, культурный релятивист смотрел на рабство в Америке и говорил, что для американцев того времени это была морально обоснованная система. Эта традиция не оправдывает и не защищает.

Культурный релятивизм возник как реакция на социальный дарвинизм. Социальный дарвинизм – это традиция, которая расширила «выживание наиболее приспособленных» из теории эволюции Дарвина и применила ее к обществам (110). Подобно тому, как «выживание наиболее приспособленных» движет эволюцией нашего вида, оно может управлять нашей культурой. Социальные дарвинисты рассматривали мораль как «физическую форму» и основывали ее на богатстве и прогрессе. Традиция использовалась для рационализации отношений и империализации «меньших» обществ, с которыми культурные релятивисты не соглашались. Рут Бенедикт, лидер культурного релятивизма в то время, утверждала, что теория Дарвина не делает никакой корреляции между культурным прогрессом и моралью, и что культуры являются их собственным «функционирующим целым», которое «не может быть оценено» вне сказанного «целого».

Как и в случае с индивидуальным релятивизмом, можно сделать некоторые критические замечания о культурном релятивизме. Во-первых, он не может работать в «плюралистическом обществе», потому что есть все виды культур (и, соответственно, субкультур), и люди могут принадлежать ко многим сразу. Какова процедура, когда возникают противоречивые значения? Например, как эта традиция могла бы выработать кого-то, кто имеет членство в NRA, обычно голосует за демократов и является вьетнамско-американским буддистом? Поскольку невозможно выработать наши противоречивые морали, традиция неосуществима. Также традиция противоречит эффекту свидетеля. Если мы более склонны проявлять моральную инициативу, когда вокруг меньше людей, скорее всего, культура – это не то, откуда в первую очередь приходит моральный смысл. Наконец, традиция не принимает во внимание, что мы принимаем решение не на основе обычаев, а на принципах, которые выходят за рамки культуры. Например, мы не выносим суждений о действиях Гитлера, основанных на нормах нацистской Германии, но исходя из нашего понимания «справедливости и уважения человеческого достоинства». Это также наводит на мысль, что культурные релятивисты преувеличивают степень моральных различий между обществами. Хотя культура играет определенную роль в нашем развитии и частично определяет нас, она не дает полной картины, поскольку мы также должны полагаться на свои собственные аргументы для решения моральной дилеммы.

Чтобы объяснить религиозный релятивизм, мы должны контекстуализировать религию так, как она относится к философии в нашем тексте. Он определяется как «система верований» и практики людей, основанная на обожании и преданности высшей силе. Религиозный релятивизм – это традиция, которая не поддерживает универсальности в религиозной «истине», так как человек или народ сами решают это. Подмножество религиозного релятивизма, которое мы рассмотрели, было теорией божественного повеления, которая не претендует на объективную мораль за пределы того, что «Бог» считает моральным, и что только он может ее изменить. Следовательно, нет необходимости рассуждать правильно или неправильно, потому что правильное или неправильное является единственным источником.

Эта традиция оставляет нас с некоторыми проблемами. Во-первых, мораль и нравственное развитие не требуют Бога или веры в Бога, независимо от того, существует он или нет. Основной моральный смысл является врожденным и закладывает основу для нашей концепции «Божьей благости», а не наоборот. Например, нам не нужна религия, чтобы понять, что воровство является неправильным, поэтому легко принять слово Бога против воровства, потому что не было представлено этической дилеммы. Кроме того, мы бы с меньшей вероятностью приняли слово Божье, если бы они противоречили нашей морали. Во-вторых, у нас нет логического способа узнать, исходит ли повеление от Бога, и нет способа решить, кто прав, когда противоборствующие группы утверждают, что им дано божественное повеление. Например, законодатели Флориды могли бы оправдать проведение утренней молитвы для всех студентов, сказав, что идея была вдохновлена ​​Богом, в то время как мусульмане могут протестовать против этого, утверждая, что Аллах повелел им бороться за свою религиозную неприкосновенность. Как мы объективно решим, кто прав, и разве это не будет основываться на идее, что мы все в первую очередь верим только в Бога? Эта критика теории Божественного повеления, хотя и не обязательно дискредитирующая саму теорию, показывает нам, что она «дает мало указаний, когда речь идет о повседневной морали». В общем, эта проблемная традиция опирается на «некритическое принятие» различных систем убеждений при оценке моральной дилеммы, а не на автономные рассуждения и может иметь катастрофические последствия, поддерживая несправедливые методы.

Подводя итог, мы рассмотрели моральное развитие человека, откуда оно и что позволяет нам. Мы также рассмотрели релятивистские места, в частности, их происхождение, ограничения и проблемный потенциал.