Четыре диалога Euthyphro, Apology, Crito и Phaedo были созданы Платоном, чтобы дать представление о суде и смерти прославленного философа Сократа. Каждая работа посвящена отдельному аспекту личных учений и идеалов Сократа – от вопросов о благочестии до последних размышлений Сократа о загробной жизни и самой смерти. В диалогах каждое утверждение Сократа вращается вокруг практичности и логики. Эта линия рассуждений часто приводит к неопределенным или нерешенным вопросам, что типично для метода Сократа. Цель Сократа состояла не в том, чтобы дать ответы, а в том, чтобы заставить своих слушателей переосмыслить прежние убеждения и увидеть в них ошибку.
Основное внимание в диалогах уделяется делу Сократа, как описано в Извинении . Сократ выбирает как старые, так и новые обвинения, выдвинутые против него, чтобы полностью доказать его невиновность. Его обвиняют в развращении молодежи Афин и неспособности должным образом воздать должное богам города. Сократ начинает опровергать эти заявления, заявляя: «Я знаю, что у меня нет мудрости». Он не мог учить других, потому что он не мудр; Сократа просто считают мудрым, потому что он знает о своих личных ограничениях, в то время как другие «считаются многими мудрыми и сами по себе мудрее». Тем не менее, они просто введены в заблуждение тем, что они считают правдой. Специфический вопрос Сократа «сделал его врагом и многими другими», что, в свою очередь, является одной из главных причин, по которой он предстал перед судом, потому что одурачил многих видных членов общества. Сократ не ставит целью заставить других выглядеть глупо. Это просто результат его усилий, направленных на то, чтобы подтолкнуть граждан Афин не просто принять все, что они считают фактом, но чтобы иметь возможность защитить и доказать свои убеждения.
Сократ вместо того, чтобы рассматривать обвинения в «развращении молодежи», возвращает вопрос своим обвинителям. Мелет, его главный обвинитель, утверждает, что «каждый афинянин совершенствуется и возвышается [молодежь]; все, за исключением [Сократа] “. Логично, что это утверждение не может быть правдой, поскольку один человек не может быть корнем всех неправильных действий. Сократ, опять же, сравнивает ситуацию с другим, менее сложным предметом – лошадьми. Используя другой предмет, он смещает фокусировку обвинителей и заставляет их думать о обвинениях в более практическом применении, а не через смутную и возвышенную идею «развращения молодежи». Тем самым он опровергает эту часть обвинений.
Другой элемент обвинений, выдвинутых против Сократа, сосредоточен на утверждении, что он не оказывает должного уважения богам города Афин. Первоначальное обвинение состоит в том, что Сократ – полный атеист. Сократ быстро опровергает это понятие вопросом: «может ли человек верить в божественные силы, а не в духов или полубогов?» Он утверждает, что кто-то не может верить в полубогов, не веря сначала в богов, которые породили таких полубогов по той простой причине, что один не может существовать без другого. На протяжении всего процесса Сократ полагается на логические решения, казалось бы, высоких вопросов; этот метод приводит в ярость его обвинителей, но является эффективным инструментом для опровержения как новых, так и старых обвинений.
В этот момент читатель мог разумно предположить, что Сократ будет снят с обвинений и освобожден, поскольку он быстро и лаконично доказал обвинения ложными. Сократ был прав, предполагая, что он сделал много врагов в Афинах, потому что, в конечном счете, он приговорен к смерти. Даже сталкиваясь со смертью, он отказывается «отказаться от принципов, которые мы признали справедливыми». Если Сократ выше закона из-за денег и связей, тогда правление афинского народа ничем не стоит и будет соблюдаться только тогда, когда это окажется удобным. Как ни странно, Сократ не боится и даже говорит: «Он ожидал своего результата». Для Сократа изгнание хуже смерти; это потребовало бы, чтобы он отклонил свой город, его соотечественников, и его целенаправленный опрос окружающих его людей. Сократ продолжает утверждать, что он был осужден, чтобы его афиняне могли «избежать обвинителя». Его соотечественники чувствовали себя обвиненными, потому что в человеческой природе принято избегать того, чего не понимают; люди не хотят видеть реальность того, что каждый их идеал может оказаться ошибочным. Причина, по которой Сократ так спокоен, когда приговорен к смерти, заключается в том, что он «надеется, что смерть – это хорошо». Сократ раскрывает, что у него есть две идеи о том, какой может быть смерть: «состояние небытия и полной бессознательности» или «путешествие в другое место». Люди естественно склонны бояться смерти, но Сократ не был одним из таких людей. Он видел смерть честным, реалистичным, неизбежным образом. Смерть для Сократа будет освобождением от его тела и от потребностей материального мира; он не сможет заставить афинян продолжать стремиться к большему, но его разум и душа будут свободны.
Посредством диалогов главная цель Сократа состояла в том, чтобы обучать и продвигать силу полиса. Его готовность умереть, а не покинуть свою общину, показывает неизгладимое впечатление, что Афины оставляют не только тем, кто жил в этот период времени, но и людям будущих поколений. Как общество, мы с трепетом оглядываемся на достижения древней Греции и видим части нашей собственной реальности, оглядывающиеся на нас. Действительно, в целом человечество повторило аналогичные модели; многие из политических и гуманитарных прав, которые так широко распространены сегодня, стали результатом борьбы и страданий мужчин и женщин разума. Даже с этими достижениями, у сегодняшних людей все еще есть подобная цель с древними греками; мы стремимся к идеалу Полиса и к прочному наследию, моральным силам, которые будут даны будущим поколениям.
В современном мире религия – это одна из самых важных вещей, влияющих на образ жизни человека. Будь то ожидание брака для сексуальных отношений или решение
Красота – это часть человеческого состояния; нас привлекает то, что мы считаем привлекательным, и отталкивается от того, что мы находим непривлекательным. В восемнадцатом и девятнадцатом
Чума – это исследование карикатур и их реакции в безвыходных ситуациях. Альберт Камю делает это, помещая несколько символов в одну и ту же ситуацию, контролируемую