Концепция Икбала о людях и их истинной природе сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

Сочинение на тему Концепция Икбала о людях и их истинной природе

Автор – студентка факультета медицины и общественного здравоохранения Корнельского университета, Нью-Йорк (США). Философия Икбала Худи М. Ирфана Икбала на протяжении всей истории, как представляется, пророки, поэты и философы напоминают людям об их истинной природе – природе, которая состоит как из мирского, так и из небесного элемента. Они пытались разжечь в людях Божественную Искру, которая является неотъемлемой частью их макияжа.

Говоря об этой Божественной Искре, Коран отмечает, что когда Аллах (СВТ) создал первого человека, Он вдохнул Свой собственный дух в это новое творение (Аль-Хиджр 15:29 и Аль-Саджда 32: 9). , Следовательно, человеческая природа – это не «человек», это «человечность», в которой есть элемент Божественности. Но после того, как он был создан «в лучшем соответствии» (Al-Teen 95: 4), человек был уменьшен до «самого низкого из самых низких» (AlTeen 95: 5). Теперь возникает вопрос, может ли человек снова подняться до первоначальных благородных высот, на которых он был создан. В двадцатом веке ни один мусульманин-мыслитель не проник в глубины этой проблемы более проницательно, чем великий поэтфилософ Мухаммед Икбал (1877-1938). Икбал сформулировал свою философию куди, чтобы выразить свои идеи по этому вопросу.

Следующий катрен иллюстрирует мотив, лежащий в основе его духовных и интеллектуальных усилий, а также основную сущность его философии: почему я должен спрашивать мудрецов о своем начале? Это моя конечная судьба, о которой я действительно беспокоюсь. T Философия Худи Икбала 49 Поднимите свой худи до такой высоты, что перед каждым указом Сам Бог спрашивает вас: «Скажите, каково ваше желание?» Философия Икбала по существу вращается вокруг вопроса о прогрессии человека или подъем «я» или «эго» – икбальский худи – в направлении достижения возвышенных высот – высот, на которых Сам Всемогущий Аллах (СВТ) начинает воспринимать желания, надежды и чаяния человека принимать во внимание, прежде чем сформулировать свой указ. Икбал утверждает, что куди является корнем всего существования, сущностью, которая может казаться тленной, но которая может достичь бессмертия. Человеческое эго или «я» обладает потенциалом достижения постоянства как элемента в строении вселенной при условии, что оно принимает определенный образ жизни. Эго может развиваться, прогрессировать и преуспевать, а также вырождаться, атрофироваться и терпеть неудачу. Коран описывает эти две возможности следующим образом: ‘‘ Тот, кто заставляет это (я) расти в чистоте, действительно достиг успеха; и тот, кто небрежно относится к этому («я»), действительно потерпел неудачу ». (Аль-Шамс 91: 9,10). Эго человека обладает способностью расти, поглощая элементы вселенной, частью которых оно является незначительным, а также способностью включать атрибуты Аллаха (СВТ).

Суфии-мусульмане посоветовали: создать в себе атрибуты Аллаха. Если человеческое эго сможет сделать это, оно станет достойным быть наместником Бога на земле. Икбал утверждает, что человеческое эго занимает центральное место во вселенной, в то же время оно тесно связано с Высшим эго, или с самим Богом. Икбал отмечает:… по всей гамме бытия проходит постепенно нарастающая нота эгоизма, пока не достигнет совершенства в человеке. Вот почему Коран объявляет, что Высшее Эго ближе к человеку, чем его собственная шейная вена. Для достижения этих благородных высот 50 Коранических Горизонтов 3: 2 совершенство, эго должно пройти через три этапы, которые Икбал описывает в Асрар-и-Худи.

Эти три стадии можно рассматривать как различные духовные фазы, через которые эго должно пройти в своем пути духовного вознесения:

• Иташат, или подчинение Божественному Закону;

• Dabt-e-Nafs, или самоконтроль, который является высшей формой самосознания или эгоизма;

• Ниябат-и-Илахи, или наместничество Бога.

Хотя эти три стадии духовного развития человеческого эго внешне напоминают три стадии метаморфозы духа Ницше, они не одинаковы. На самом деле сам Икбал счел «необходимым предупредить читателя Асрара-и-Худи, что Ницше вовсе не верит в духовный факт, который я назвал худи…» 2. Тот факт, что Ницше даже не принимает реальность человеческого эго сама по себе является самым убедительным доказательством того, что три стадии развития икбальского куди не идентичны трем стадиям развития ницшеанского духа. Ницше утверждает, что человеческое «я» является фикцией, и Икбал принимает аргумент, что это действительно так, если проблема рассматривается с чисто интеллектуальной точки зрения.

Эта позиция Ницше перекликается с кантианским аргументом в «Критике чистого разума» о том, что понятия Бога, бессмертия и свободы не могут быть доказаны на интеллектуальных основаниях, какими бы полезными они ни были в практических целях. Но Икбал продолжает отмечать, что существование «я» не может быть отвергнуто только потому, что его нельзя доказать на интеллектуальных основаниях, потому что человеческое эго не является чисто интеллектуальной сущностью – его существование также коренится во внутреннем опыте. Брэдли (1846-1924) также отметил, что когда кто-то выходит за рамки чисто интеллектуального мышления и рассматривает проблему с точки зрения «внутреннего опыта», «я» больше не фикция, а несомненный факт. Икбал отмечает, что Лейбниц, утверждая в «Философии Икбала о Худи» 51, что «я» является окончательным фактом, был ближе к истине, чем Кант или Ницше. Но Лейбниц считал человеческое эго чем-то закрытым или без окон. Икбал, однако, отмечает, что это утверждение противоречит нашему опыту, в котором «я» может расти и развиваться в процессе обучения. В свете этого самый насущный вопрос для Икбала заключается не в том, является ли человеческое эго реальностью или нет – оно, безусловно, является реальностью, а в том, сможет ли это слабое, созданное и зависимое эго или «Я» пережить шок. смерти и, таким образом, стать постоянным элементом в конституции вселенной.

Как утверждает Икбал в «Асрар-и-Худи», человеческое эго может достичь бессмертия, если оно примет определенный образ жизни, с помощью которого оно может вступить в контакт с Предельным Источником существования, Предельным Эго. Поскольку достижение постоянства зависит от совершенствования себя и приведения его в соответствие с Божественной волей, Икбал соответствующим образом призывает, чтобы человек «знал» его или ее внутреннюю сущность. «Познай самого себя» – это призыв, который много раз уже высказывался многими другими; проблема не в самом наставлении, а в его подходе. Согласно Икбалу, все отчетливо философские проблемы имеют окончательное решение в себе, но, к сожалению, именно это я все еще игнорируется. Причиной, лежащей в основе невежества о себе, является тот факт, что он считается материальной сущностью. Но человек – это не только материальное существо, он также обладает нематериальным компонентом. Икбал говорит, что «единство, называемое человеком, есть тело, когда вы смотрите на него как на действующее в отношении того, что мы называем внешним миром; это ум или душа, когда вы смотрите на нее как на действующую в отношении конечной цели и идеала для такой обстановки ». Другими словами, в составе человека есть элемент, который проявляет себя и воспринимает реальность совершенно по-другому от телесного элемента человеческого состава – этот не телесный элемент – человеческая душа. Вместе тело и душа существуют как единое целое. Таким образом, икбалистское «я» – это сущность в 52 Коранических Горизонтах 3: 2, в которой тело и душа должны работать вместе.

Оба должны расти вместе и должны работать слаженно, если нужно укрепить личность человека. Как отмечает Икбал, тело и душа необходимы для удовлетворения потребностей друг друга: … тело – это не вещь, находящаяся в абсолютной пустоте; это система событий или действий. Система переживаний, которую мы называем душой или эго, также является системой действий. Это не стирает различия между душой и телом; это только приближает их друг к другу. Характерной чертой эго является спонтанность; действия, составляющие тело, повторяются. В теле накапливается действие или привычка души; и как таковой неотделим от него. 4 Икбал выражает одну и ту же мысль в куплете: отдельно называть тело и душу требованием речи. Но видеть (или знать) тело и душу как отдельные сущности – это ересь. Согласно Икбалу, душа – это тот элемент в конституции человека, который может быть объяснен только в том смысле, что это Божественная Искра в человеке: атмосфера Божественного Света окутана этим самым (телом) глина, о ты, безрассудный человек! Вы намного больше, чем разумное существо! Современная светская мысль утратила всякое знание об этой Божественной Искре. Незнание этой духовной реальности привело к вырождению человека до уровня ниже человеческого, несмотря на многие научные, технические и экономические достижения. «Le Compte Du Nouy» заканчивает свою книгу «Человеческая судьба» этими словами: «И пусть он [человек] прежде всего никогда не забудет, что божественная искра есть в нем и только в нем, и что он свободен в философии Икбала Худи 53 игнорировать ее или приблизиться к Богу, проявив стремление работать с Ним и для Него5. Когда человек забывает эту Искру Божественности внутри себя, он / она становится жертвой ложного чувства личной свободы – свободы, которая на самом деле это худшая форма рабства. Потеряв из виду Божественную Искру внутри, человек неизбежно теряет из виду все более высокие моральные и этические принципы, и, как следствие, его жизнь становится полностью подчиненной животным инстинктам телесной плоти. В результате пренебрежения осознанием и осознанием Божественности внутри, Божественная Искра исчезает, и в конце концов она полностью гаснет.

Это приводит к неуравновешенной жизни, в которой индивид существует только как животное, Homo sapiens, и теряет всякий смысл своей человечности. Следующее наблюдение Le Compte Du Noüy приобретает дополнительное значение в свете этих фактов: человек должен освободиться от рабства, которое является нормальным для животных и, следовательно, злом для него. Душа человека требует полного владения плотью. 6 Эпоха Просвещения, последующая Промышленная революция и последующая эра Маркса, Дарвина и Фрейда, а также других, подобных им, являются вехами в развитии человеческой мысли. Но эти и другие подобные вехи обозначают прогресс и развитие только в ограниченном смысле – прогресс и развитие технологической и механической культуры. Несмотря на утверждения о том, что человечество «прогрессировало» в огромной степени в современную эпоху, реальность такова, что моральное и духовное развитие были практически статичными, в то время как технологическое и механическое развитие развивалось энергично.

На самом деле, значительная часть технического и материального прогресса произошла за счет моральных и духовных ценностей. Современное светское общество заворожено всем этим материальным развитием, не признавая врожденную разрушительную тенденцию по отношению к морали и духовным ценностям, которые влечет за собой это развитие. Весь «прогресс» измеряется чисто материалистическими и дарвиновскими терминами, но, как подчеркивает следующее наблюдение, это определение «прогресса» не имеет ничего общего с этикой и духовностью. Профессор Р.М. Мецивер отмечает в своей книге «Общество»: мы не должны определять социальную эволюцию так, как будто она подразумевает или подразумевает прогресс. Насколько мы находим соответствие между направлением социальной эволюции и направлением, предписанным нашей конкретной концепцией социального прогресса, – это другой вопрос. Мы можем должным образом выяснить отношения между ними. Но это можно сделать только в том случае, если мы определим социальную эволюцию в этически нейтральных терминах7. Сделав человека неспособным к моральной самооценке, современная светская мысль стала величайшим современным препятствием на пути духовного прогресса человека, поскольку она делает человека не осознавая истинную природу человеческой реальности, а также истинную природу реальности вселенной. Роковой недостаток, величайшее несчастье современной светской науки, философии и искусства заключается в том, что они стали совершенно однобокими – полностью сосредоточенными на материальном измерении реальности и не обращающими внимания на ее духовное измерение. Следовательно, неудивительно, что человек не только духовно не прогрессировал в течение современного периода, но, что более печально, моральные и духовные способности человека стали оцепенелыми и практически неработоспособными. Однако, хотя духовные способности стали бездействующими, они вовсе не мертвы.

Эти способности ждут того времени, когда люди осознают важность этих внутренних способностей и решат перераспределить их, чтобы они могли сыграть свою законную роль в восстановлении человечества. В настоящее время, однако, современная мысль стала полагаться исключительно на науку (или философию, которая является служанкой науки) в поисках «объективных» знаний. Но в сущности философии Икбала о Худи 55 ни наука, ни философия сами по себе не способны достичь истинно «объективного» знания относительно действительной природы реальности и действительной реальности человека. Говоря об ограниченности науки в стремлении человека к знаниям, Икбал отмечает: естествознание имеет дело с материей, жизнью и разумом; но как только вы задаете вопрос, как материя, жизнь и разум взаимосвязаны, вы начинаете видеть характер различных наук, которые с ними сталкиваются, и неспособность этих наук, взятых по отдельности, дать полный ответ на ваш вопрос. вопрос. На самом деле, различные природные …

Поделиться сочинением
Ещё сочинения
Нет времени делать работу? Закажите!

Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.