Сочинение на тему Как решение Мабо 1992 года не смогло обеспечить суверенитет коренным народам Австралии

Тема третья: «Подозрительное толкование действий правительства Австралии может утверждать, что решение Мабо на самом деле было разрушительным для прав на землю, поскольку первоначальное поселение было в 1788 году. С этой точки зрения Мабо не смог предоставить суверенитету коренных народов и уменьшил реальную политическую власть , Критически обсудите эту оценку права собственности на землю в свете дебатов с 1992 года о правах коренных народов на землю и / или суверенитете коренных народов. ‘

Решение Мабо от 1992 года и события, произошедшие после принятия Закона о праве коренных народов, можно отнести к разрушительному воздействию первоначального поселения на права на землю в 1788 году. Хотя Мабо и Закон о праве коренных народов, по-видимому, предоставляют права на землю коренным общинам, это этого не произошло, и многие события, происшедшие с 1992 года, демонстрируют, насколько разрушительным был Мабо для общины коренных народов. Первоначальным намерением решения Мабо могло быть восстановление прав на землю; однако события и происшествия, происшедшие с 1992 года, демонстрируют, насколько разрушительным был Мабо для коренного населения В этом эссе будет доказано, что, несмотря на некоторые аргументы, свидетельствующие о том, что Мабо очень помогло общинам коренных народов в лучшую сторону, решение Мабо и воздействие Закона о названии коренных народов оказали разрушительное воздействие на права коренных народов на землю и их суверенитет. Во-первых, это эссе продемонстрирует, как Мабо рассматривал только вопрос прав на землю, однако не смог признать суверенитет, что привело к экономическому и культурному ущербу во многих общинах коренных народов. Во-вторых, в этом эссе будет рассмотрено влияние барьеров и ограничений, создаваемых Законом о коренных титулах и решением Мабо, на полномочия аборигенов и политическую власть. И наконец, в этом эссе будет доказано, что решение Мабо не смогло обеспечить права и суверенитет, поскольку «Родной титул» уязвим, находясь в руках короны, в конечном итоге демонстрируя, как Мабо использовалось в качестве инструмента для преобладания белого колониального правительства над суверенитетом коренных народов.

Во-первых, решение Мабо касалось только прав на землю, но не признавало суверенитет коренных народов над их землей и законами. В 1992 году Высокий суд Австралии вынес свое решение, заявив, что коренные жители мериам являются абсолютными бенефициарными владельцами некоторых частей австралийского острова Мюррей; что группы коренных народов могут претендовать на право собственности и владение определенной землей, отвергая колониальное понятие terra nullius (Manwaring 1993, 177). Однако, как утверждает Manwaring (1993, 177), решение Мабо содержало аспекты, ограничивающие его практический эффект в предоставлении суверенитета коренным народам. Отмена terra nullius была просто ограничена признанием прав коренных народов на владение землей, исключая их юрисдикцию и суверенитет над землей, что в конечном итоге привело к сокращению политических полномочий коренных народов (Korosy 2008, 83). Напротив, Куллинейн (2002, 18) утверждает, что решение Мабо привело коренное население к столу переговоров наравне с правительством поселенцев и коммерческими компаниями. Однако отсутствие признания суверенитета коренных народов в деле Мабо привело к экономическому ущербу во многих общинах коренных народов, особенно из-за отсутствия компенсации, предоставленной правительством. Уотсон (1993, 7) утверждает, что отсутствие компенсации – это проблема, которая демонстрирует отсутствие суверенитета, предоставленного коренным народам посредством решения Мабо. Одним из примеров, который демонстрирует, как решение Мабо и Закон о коренных титулах наносят ущерб общинам коренных народов с 1992 года, является случай разделения города и кустарника между городами Роберн и Каррата (Langton 2010, 1). Лэнгтон (2010) использует случай Roeburne и Karratha, чтобы продемонстрировать, насколько разрушительным был случай Мабо и отсутствие суверенитета и компенсации, предоставленной коренным народам. Отсутствие суверенитета означает, что крупная община коренных народов в Робурне, бедном городе по соседству с процветающей Карратой, не имеет возможности торговаться при работе с крупными горнодобывающими компаниями, использующими их землю (Langton 2010). Кроме того, из-за отсутствия предоставленной компенсации коренная община в Робурне пострадала в экономическом отношении, особенно в связи с увеличением стоимости жизни в связи с присутствием горнодобывающей компании (Langton 2010). Кроме того, O’Fairchealleigh (2006, 12) утверждает, что, хотя некоторые общины аборигенов в некоторой степени выиграли от решения Мабо, установив больший контроль над землей, Закон о собственном праве на землю часто обеспечивает небольшую защиту их прав, и для ведения переговоров требуются другие нетрадиционные средства. Halloran (2007, 2) утверждает, что произошел сдвиг в уровне понимания прав коренных народов на землю и необходимости примирения в австралийском обществе, однако это не проявило и не привело к лучшим результатам для общин коренных народов. Отсутствие экономического роста, в основном из-за неадекватности решения Мабо предоставить суверенитет и экономические выгоды от добычи полезных ископаемых, привело к еще большей нищете и политическому лишению власти в этих общинах, что можно сравнить с разрушением первоначального поселения.

Кроме того, отсутствие суверенитета и политической власти, признанных в решении Мабо, привело к значительному культурному ущербу. Юнупингу (1998) описал невидимость их права коренных народов в глазах белого закона. Например, Юнупингу (1998, 238-239) рассказывает историю, которая демонстрирует ущерб, который белый закон и проблема суверенитета оказывают на их культуру; где горнодобывающая компания в своем сообществе собиралась уничтожить дерево на своей земле, однако это дерево было сердцем их страны и культуры и было разрушено, поскольку сообщество Юнупингу не имело никакого агентства. Отсутствие суверенитета и политической власти, которыми обладает эта коренная община, свидетельствует о том, что коренное население не предоставляет коренным народам никаких полномочий.

Во-вторых, барьеры и ограничения, созданные решением Мабо, оказали негативное влияние на претензии других коренных народов на земельные права, ограничивая их суверенитет и политическую власть в этом процессе. Manwaring (1993, 188-189) утверждает, что требования, предъявляемые к иску Native Title, очень затрудняют достижение коренными народами таких требований. Требования, такие как необходимость доказать, что традиционная связь была сохранена от первоначального урегулирования до сегодняшнего дня, являются нереалистичными и действуют в качестве основных препятствий для претензии Native Title (Manwaring 1993, 189). В результате этих барьеров лишь небольшое количество групп и людей из числа коренных народов смогли предоставить достаточно доказательств, подтверждающих, что они все еще поддерживают традиционную связь, особенно те коренные народы, которые были лишены прав во время первоначального поселения или в течение всего двадцатого века (Watson 1993, 7). Трудность преодолеть эти барьеры и доказать, что их связь с землей такая же, как и два столетия назад, демонстрирует отсутствие политической воли, которую решение Мабо дало коренным народам, что в конечном итоге подрывает их суверенитет и право собственности на землю. Как утверждает Кеон-Коэн (2012, 27), права на землю недостижимы для многих общин, так как режим отказа бывшего поселенца все еще действует. Кроме того, O’Fairchealleigh (2006, 12) утверждает, что экономические издержки и культурные различия в получении прав собственности на землю являются основным препятствием для многих групп коренных народов. Многие коренные общины живут в бедности и поэтому часто не могут позволить себе длительный процесс, особенно когда многие не могут добиться титула или суверенитета. Культурные различия в предоставлении доказательств также действуют как барьер; белые суды и правительство, как правило, не принимают устных доказательств, в отличие от письменных доказательств, фиксирующих традиционную связь с землей, что лишает власти коренных народов, ставит культуру и нормы поселенцев выше традиций коренных народов (Alford 1999).