Сочинение на тему Как принципы даосизма изображены в Дао Дэ Цзин и Дао Пух

P’u, или Uncarved Block, является даосским принципом вещей в их естественном состоянии простоты, так же как мы находим Пуха в книгах Милна. Пух является «самым воплощением необрезанного блока», говорит Хофф, суть принципа в том, что «вещи в своей первоначальной простоте содержат свою собственную природную силу, силу, которая легко портится или теряется при изменении простоты» (Хофф 11) , Лао-цзы обращается к этой же идее в Дао дэ цзин , заявляя, что выдающийся человек на пути Дао получает это превосходство от своего «бесконечного возвращения в первое состояние человека», и его приветствуют за то, что он вывел «простого младенца» внутри себя, что завершает его совершенство (Лао-цзе гл. 28). Этот же отрывок часто переводится как «возвращение в состояние необрезанного блока» и иллюстрирует, почему невозмущенное, простое состояние человека или чего-либо еще является его величайшей формой. Лао-цзе подчеркивает, что чем меньше, тем больше: чем проще существо, тем мудрее и величественнее оно становится. Простота Пуха – это то, что позволяет ему преодолевать препятствия, которые не могут быть преодолены остроумием или умом Кролика, Совы или Иа. Во многом таким же образом самые мудрые идеи достигаются тем, что человек возвращается в свое простейшее состояние.

У Вэй – еще одна добродетель, воплощенная Пухом. Для Хоффа Ву Вэй означает «не делать, вызывать или делать», как это традиционно определяется. «Но, – говорит он, – практически говоря, это означает, что это не требует навязчивых, боевых или эгоистических усилий». Вэй Ву Вэй означает действие без действия и является ключевым принципом в даосской философии. Хофф лучше всего объясняет это, сравнивая его с водой: «Эффективность У Вэй подобна эффективности воды, протекающей по камням на ее пути и вокруг нее, а не механическому, прямолинейному подходу, который обычно приводит к короткому замыканию естественных законов, но тот, который развивается из внутренней чувствительности к естественному ритму вещей ». Вода находит путь наименьшего сопротивления для преодоления препятствий, с которыми она сталкивается. Когда дело доходит до падения, оно падает. Когда дело доходит до бассейна, оно отдыхает. Вода не пытается бороться со своим естественным окружением, вместо этого она преуспевает именно потому, что ведет себя без намерений, она действует без действий. Как объясняет Лао-цзы, «самая мягкая вещь в мире… преодолевает самое трудное », позволяя ему знать,« какое преимущество принадлежит бездействию »(Лао-цзы, гл. 43). Как переводят Джиа-фу Фенг и Джейн Инглиш, «преподавание без слов и работа без дел понимают очень немногие» (Лао-цзы, гл. 43 тр. Джиа-фу Фенг и Джейн Инглиш). Действовать так, чтобы не вызывать сопротивления, – это самый эффективный и естественный способ действовать, но Лао-цзе отмечает, что очень немногие люди способны достичь истинных действий без действий. Следование Пути позволяет людям учиться действовать в гармонии с природой, а не против нее, конечной целью которой является способность действовать без каких-либо действий, что является путем самой природы. Жесткость будет преодолеваться естественным потоком и гибкостью, подобно тому, как «простодушность» Пуха позволяет ему преодолевать трудности, которые не могут дать жесткие знания.

В Дао Пуха другие персонажи Милна, такие как Иа, Сова и Кролик, становятся боксерскими грушами, которые Хофф использует, чтобы проиллюстрировать, что такое Тао не является. Эти у всех персонажей есть «мозг», который заставляет их выглядеть мудрее на поверхности, но, как утверждает Хофф, «мозг можно одурачить», а природа – нет (Хофф 57). Хофф критикует этих персонажей за то, что они кажутся глупыми, захваченными собственным величием, глядя свысока на Пуха за его недостаток ума, когда именно Знание, источник их «величия», заставляет их становиться неразумными. «В то время как маленький обычай Кролика – это Знание ради того, чтобы быть умным, Сова – это рутина Знания ради того, чтобы казаться мудрым, а у Иа – Знание ради жалоб на что-то» (Хофф 15) «Пух, Uncarved Block способен выполнить то, что он делает, потому что он простодушен »(Hoff 12). Хофф показывает, что эти занятые персонажи не делают ничего, кроме усложнения жизни для других, сидя на своих постаментах знаний и выкрикивая бессмысленные приказы сверху, в то время как Пух действительно знает Путь и, следовательно, мудр.

Несмотря на очевидные недостатки, Дао Пуха делает даосское мышление гораздо более доступным для западных читателей, чем загадочные переводы Тао дэ цзин , сохраняя при этом достаточную степень правдивости к основным даосским учениям. Он охватывает многие из тех же идей, что и древний текст, но обращается к ним по-другому, иногда с аналогичным эффектом, а с противоположным эффектом в другое время. Использование персонажей Милна помогло Хоффу проиллюстрировать его точки зрения и сделать книгу родственной, но даже когда два автора высказывают схожие точки зрения, они могут столкнуться очень по-разному из-за способа написания книг.

Одним из самых больших различий между этими двумя текстами является стиль, с которым они представлены и представлены. Как указывалось ранее, Дао Дэ Цзин не оскорбляет и объясняет, почему просветление через Дао доступно каждому. С другой стороны, Хофф посвящает большую часть своей книги объяснению недостатков в жизни других и тому, как их жизнь не завершена, потому что им не хватает Пути. Он описывает западную культуру как наполненную «Бисси Бэксонсом», противопоставляя этих людей идеальному, мирному восточному и коренному населению мира. Биси Бэксон выпускается во многих разновидностях, будь то «Несчастный пуританин, беспокойный пионер,… одинокий ковбой», список Хоффа продолжается в отношении людей, которые ведут неправильную жизнь (Хофф 103). Бэксон «всегда идет куда-то, где он не был. Где угодно, но не там, где он »(Хофф 97). Хофф также нападает на другие китайские религии, утверждая, что для китайских буддистов жизнь была «горькой» и «полна ловушек» (Хофф 19), в то время как конфуцианцы были просто «занятыми муравьями, портящими пикник жизни» (Хофф 40). Вместо того, чтобы сказать читателю, что не так, почему они не должны этого делать или не могут этого сделать, Дао дэ цзин пытается рассказать читателю о том, как они тоже могут жить в гармонии с Дао, чтобы «постичь его тайны,… чтобы ускользнуть от познания человека» (Лао-цзы, гл. 15), и Тао Дэ Цзин , и Дао Пуха описывают эти добродетели как вещи, к которым нужно стремиться – знакомство с Путем и уклонение от традиционных знаний, но они делают это, казалось бы, противоположно.

Хотя произведения Хоффа и Лао-цзы могут показаться противоречащими друг другу, пытаясь передать одно и то же учение, оба они эффективны по-своему. Дао Пуха служит воротами к даосизму для многих читателей, которые иначе не подвергались бы его воздействию, в то время как Дао дэ цзин действительно закладывает основы, на которых все другие даосы учения построены. Из-за различий в стиле письма оба текста передают читателю одни и те же идеи, но вы получаете совершенно разные впечатления и сообщения, возможно, из двух самых читаемых работ по даосизму на Западе.