Сочинение на тему Изучение «Мифа о Сизифе» в контексте философской структуры экзистенциализма
- Опубликовано: 16.08.2020
- Предмет: Литература
- Темы: книги, Миф о Сизифе
Миф о Сизифе – один из глубоких философских текстов, написанных в 20 веке. Книга была первоначально опубликована на французском языке под названием «Le Mythe de Sisyphe» в 1942 году. Философия абсурда Альберта Камю наиболее очевидна в книге «Le Etranger» («Незнакомец»). Третий роман Камю «La Chute» («Падение») – это страстное осуждение подхода «все или ничего» к человеческим проблемам, который Камю описывает в «Мифе о Сизифе» как форму сознания абсурда. Мартин Эсслин говорит: «В одном из самых плодотворных исследований нашего времени,« Миф о Сизифе », Камю попытался диагностировать человеческую ситуацию в мире раздробленных верований».
Символический брак естественного и социального зла, метафизических проблем создает определенный элемент двусмысленности в романах Камю. Как природа, так и общество с точки зрения Камю являются злом; оба, конечно, сильны; и оба точно такие же зловещие идолопоклонства от своих жертв. Именно против этого духовного освящения материальной силы и невежества и иллюзий, на которых она процветает, говорит Камю.
Чувство абсурда человеческого существования и его этики Камю основано на идентичном акте восстания против существующей структуры вселенной. Для самозваного агностика, каким он был, одно кажется таким же произвольным, как и другое. Если бы Камю просто говорил нам, что моральные ценности не могут основываться на прагматических фактах или на политическом праве на политическую мощь, было бы легко принять его точку зрения. Кажется, он скорее говорит нам, что моральные ценности несовместимы с фактами прагматизма, что политическая мораль несовместима с политической эффективностью. Другими словами, он должен предположить, что не только моральная, но и непосредственно анти-моральная вселенная – какое-то весьма антропоморфное языческое божество – как подходящий объект восстания. Не будет смысла трясти кулаками в слепой, настойчивой материи.
Камю делит Миф о Сизифе на три части, а каждый раздел на несколько глав. В первом разделе Камю говорит, что жизнь становится бессмысленной для большинства людей в абсурдном мире. Это приводит к серьезной философской проблеме «самоубийство». Многие люди умирают от этого, понимая, что жизнь не стоит жить. Очень сложно определить жизнь. Некоторый кошмарный опыт может подорвать себя и привести его к смерти.
Существует связь между индивидуальной мыслью и самоубийством. Слишком готовьтесь думать, что это начинает подрываться. Общество мало что может сделать в этом; виновник лежит в сердце человека. Жить никогда не бывает так легко. Умеренная смерть подразумевает, что человек утратил веру в жизнь и признает нелепый характер жизни. Итак, полная бессмысленность жизни приводит к самоубийству. Отчуждение между человеком и его жизнью – это чувство абсурда. Вера в абсурдность существования должна диктовать поведение человека. От человека человеку отличается, идет ли человек на компромисс с абсурдом или противостоит ему. Большую часть времени мы осознаем зияющую пропасть между мыслью и действием. Можно сказать, что те, кто совершают самоубийство, были уверены в смысле жизни. Отношения между человеческой мыслью и самоубийством заражены противоречиями и неясностями. Рассуждение о точке смерти абсурдно, поэтому этот раздел называется «Абсурдное рассуждение». Есть надежда между нелепостью жизни и смерти.
Глубокие чувства всегда значат больше, чем настоящий эмоциональный взрыв. Все о человеке не может быть познано, и есть в нем непреодолимое, что ускользает от нас. Полное самопознание невозможно. Климат абсурда в начале. Конец – абсурдная вселенная и отношение ума к ней. Абсурд это по сути развод. Оно не заключается ни в сравнении факта и реальности, а скорее от их конфронтации. Мы находим разрыв между реальными знаниями и симулированными знаниями. Абсурд не имеет ауры. Это создает ясность в уме человека осознавать его абсурд. Для этого созданы иррациональные чувства.
Самоубийство решает абсурд. Он поглощает абсурд в той же смерти. Самоубийство – это отказ. Абсурдный человек может истощить все до победного конца. Если абсурд отменяет шансы человека на вечную свободу, он, с другой стороны, восстанавливает и усиливает свободу действий человека. Смерть и абсурд – это принципы единственной разумной свободы, которую человеческое сердце может испытать и пережить. Абсурдный человек видит горящую и холодную, прозрачную и ограниченную вселенную, в которой ничего не возможно, но все дано, и за пределами которой все рухнет и небытие. Затем он может принять такую вселенную и извлечь из нее свои силы, надежду и непреклонное свидетельство жизни без утешения.
Описывая общие идеи абсурда, Камю представляет точку зрения некоторых экзистенциальных философов. Просто «беспокойство», как говорит Хайдеггер, является источником всего. Обычно время несет нас, но приходит случай, когда мы должны его нести. Он не отделяет сознание от абсурда. Джесперс говорит, что мы потеряли наивность в жизни. Он знает, что конец ума – неудача. Честов демонстрирует, что самый универсальный рационализм всегда в конце концов натыкается на иррационально построенную человеческую мысль. Для Честова разум бесполезен и есть что-то за его пределами. Для абсурдного разума разум бесполезен, и кроме разума нет ничего. Он говорит: «Единственное истинное решение – это именно то, где человеческое суждение не видит решения … мы поворачиваемся к Богу только для того, чтобы получить невозможное». Для Кьеркегора Антиномия и парадокс становятся критериями религиозности. Он говорит, что христианство – это скандал. Для него отчаяние – это не факт, а состояние, само состояние греха. Грех отдаляет себя от Бога. Абсурд, являющийся метафизическим состоянием сознательного человека, не ведет к Богу. Гуссрел и другие феноменологи своими экстравагантностями восстанавливают мир во всем его многообразии и отрицают трансцендентную силу разума.
Хотя символы Камю эквивалентны всем вековым изображениям божественной несправедливости, они не менее болезненно распознаются как человеческие события. Если мы вернемся к мифу о самом Сизифе, мы обнаружим, что боги осудили Сизифа за то, что он непрерывно катил камень к вершине утеса, но камень падал снова и снова. Боги думали, что не может быть более смертельного наказания, чем бесполезный и безнадежный труд. Сизиф считается безнадежным, как нелепый герой. Он так же переживает свои страсти, как и пытки. Лицо, которое трудится так близко к камням, уже само по себе является камнем. Его момент страдания – это момент его сознания. Счастье и абсурд – это два сына одной и той же матери-земли. Камю считает, что люди, которые сражаются вместе против общего зла, даже если они сражаются в проигрышной битве, могут придать смысл своей жизни и обрести чувство солидарности.
Камю не предполагает, что эта интеллектуальная и моральная борьба против существующей структуры вселенной является основной целью человека на земле. Позитивная сторона мышления Камю, скорее, в положительной стороне и в качестве самой жизни, в случайные моменты земного счастья, которые, однако, эфемерны, хотя и серьезно угрожают, столь же реальны и столь же важны аспект человеческого существования, как и символическая чума. .
Глубокое понимание глубокой трагедии человеческого существования приводит к острому и мучительному осознанию временной связи человека с миром, в котором он живет. Это то, что Камю называет «другой стороной медали». Особый резонанс сочинений Камю заключается не в его строгой ясности и не в скрытой чувственности, а в равновесии между ними. Унылые и бесплодные, посредственные и неинтересные, эти современные столичные пустыни, совершенно лишенные искусственной красоты, природы и истории, по-видимому, символизируют душную тюрьму самого разума 20-го века. В этом, возможно, кроется секрет их особой привлекательности для Камю.
В «Мифе о Сизифе» Камю уже описывал «неисчислимое падение из образа себя», как форму сознания абсурда. Камю говорит: «В сущности, человек не совсем виноват, так как он не начал историю и не совсем невиновен, поскольку продолжает ее. Те, кто выходит за эти пределы и подтверждают свою полную невиновность, заканчивают яростью окончательной вины ».
В заключение «Мифа о Сизифе» он пишет: «Борьба с вершинами достаточна, чтобы наполнить сердце человека. Надо представить, что Сизиф счастлив ». Если Камю был в состоянии оживить тему индивидуального счастья, вырвать ее из пасти привычек и условностей и заставить нас заполнить ее настойчивое притяжение к человеческому сердцу, то это не потому, что у него есть какие-либо иллюзии на эту тему. Возможно, это потому, что Камю – один из немногих французских романистов любого уровня, знавших истинное значение слова «бедность», – испытал особенно близкие переживания препятствий, стоящих на пути. Ницше часто отождествлял саму жизнь с волей к власти. Камю считает способность противоречить в этом мире важной духовной силой. Мы можем сделать вывод из этого, сделав замечание Камю о мифе о Сизифе: «Хотя миф о Сизифе ставит моральные проблемы, он сам по себе представляет собой ясное приглашение жить и творить в самой середине пустыни «.
«Как слушатель средневековья, так и читатель XXI века могут не знать, как реагировать на повествовательный голос Жены Бани» Обсудить со ссылкой на Пролог Жены Бата
Как подзаголовок «Современный Прометей» помогает Шелли указать на основополагающее значение ее истории? Работа Мэри Шелли «Франкенштейн» является символическим отражением сомнений и страхов, которые она и
Социальный анализ: искусство войны Может ли война быть в твоей жизни? Может ли это быть в современном обществе? Это должно быть убийство? Ну, война, безусловно,