В Страхе и трепете Кьеркегор (под псевдонимом Иоганн де Силенсио – несмотря на то, что он совершенно противоположен значению, которое дает его латинское имя), делится своим довольно длинным взглядом на историю Авраама. В конечном итоге Кьеркегор решает, что Авраам либо потерян и не может быть посредником, либо он тогда рыцарь веры. По мнению Кьеркегора, Авраам вышел из универсального в абсурд, оставив любой шанс, что его поймут полностью уничтоженным. В подтверждение этого он объясняет парадокс веры и противоречивые взгляды Авраама, которые в конечном итоге приводят к его падению. Он также охватывает противоположные способы существования, объясняя этические и эстетические. Чтобы еще раз доказать свою точку зрения, он приводит несколько разных примеров того, что лишает Авраама смысла понимать в моральной дилемме, с которой он сталкивается; однако вся книга построена на том основании, что существует парадокс веры, который делает Авраама «потерянным». Парадокс веры заключается в том, что «отдельный индивид как особый человек находится в абсолютном отношении к абсолютному». Таким образом, Кьеркегор предлагает два варианта: Авраам иллюстрирует парадокс веры, или Авраам не может быть понят обществом. Он представляет это как / или утверждение, не оставляя места для любых других возможных счетов или встречных аргументов. Это работает по нескольким причинам, которые Кьеркегор объясняет на протяжении всей своей работы. Это утверждение Кьеркегора не является ложной дилеммой, потому что для того, чтобы разделить историю Авраама как дело веры, нужно воспринимать ситуацию как телеологическую приостановку этического.
Первая альтернатива противодействию или / или тезису Кьеркегора состоит в том, что Авраама можно считать трагическим героем; однако это невозможно по определению трагического героя. История Авраама начинается с того, что Авраам получает послание от Бога, в котором просит его принести в жертву своего сына Исаака. Авраам отправляется со своим сыном на гору Мориа, где он планирует убить его. В последнюю минуту, прямо перед тем, как он убьет своего собственного сына, к нему приходит ангел Господень и останавливает его, заявляя: «Теперь я знаю, что ты боишься Бога». Из этой ситуации вытекает множество причин, по которым Авраама лишают права называть «трагическим героем». Во-первых, трагический герой – это персонаж, который сталкивается с моральной дилеммой. Он должен пожертвовать одной вещью ради конечного блага большего блага, хотя это заканчивается его собственными страданиями. Авраам, конечно, призван принять решение только с двумя разрушительными вариантами: убить его сына или бросить вызов Богу. Хотя он сталкивается с моральной дилеммой, он не может быть трагическим героем, потому что его решение было не во благо. Это оставляет его действия неоправданными, и именно это делает его рыцарем веры. Это также когда играет парадокс веры. Авраам полагал, что, пожертвовав своим сыном, в то же время его сын будет восстановлен. Это две противоположные точки зрения, которые нельзя опосредовать. Действия настоящего трагического героя могут быть оправданы или поняты широкой публикой и даже принесут им пользу. В случае трагического героя Брута он жертвует своими двумя сыновьями, которые замышляют против государства, чтобы спасти римскую республику. Глядя на историю Авраама, если бы он убил своего сына, он пошел бы домой и срубил бы немного дерева (что бы они ни делали тогда), и жизнь продолжалась бы совершенно нормально, и никто не извлекал бы выгоду из его злодеяния. В истории Брута была полезна вся его цивилизация, в то время как в истории Авраама не только никто не выиграл, но и принес много страданий. Два качества, из которых состоит трагический герой, приносящий блага и способность быть опосредованным, отсутствуют в Аврааме и в целом подобном тяжелом испытании; следовательно, Кьеркегор прав, поставив перед читателем дилемму. Авраам не может быть трагическим героем; он либо рыцарь веры, либо потерянный.
Помимо трагического аргумента героя, также популярно ошибочно сравнивать Авраама с эстетическим героем. Киркегард в своей работе охватывает два разных способа существования: этический и эстетический. Этичное вовлекает внешнее. Человек, который живет в этическом, может быть понят всеми, в то время как человек, живущий эстетическим, никогда не будет понят. Что касается эстетического стиля, то все это основано на внешнем виде, а также лишено каких-либо реальных обязательств. Это поверхностный образ жизни, который не может быть этически оправдан. В отношении Авраама как потенциального эстетического героя, есть несколько проблем. Прежде всего, Авраам не может быть эстетическим героем, потому что он не испытывает недостатка в преданности делу. Как видно из его готовности пожертвовать своим сыном ради абсолюта, Авраам полон решимости, которая полностью противоречит эстетическому способу существования. Кроме того, Авраам не основывает свои решения на том, как все выглядит. Для эстетического героя красота – решающий фактор, когда он что-то преследует. Это не относится к Аврааму, потому что красота и внешность не участвуют в его процессе принятия решений. Между Авраамом и трагическим героем их объединяет только то, что они не этичны. Кроме того, Авраам противоречит самому определению эстетического героя. Поскольку трагический герой и эстетический герой легко исключаются выдающимися характеристиками Авраама, Кьеркегор прав, оставляя только два варианта.
Последний вариант, предложенный для противостояния Кьеркегору, возможно, самый сложный: рыцарь бесконечной отставки. Рыцарь бесконечной отставки лучше всего описывается примером Кьеркегора с бедняком и принцессой. Очевидно, что существуют социальные ограничения, и их объединение невозможно. Как рыцарь бесконечной смирения, человек оставил свой мир и посвятил свою жизнь любви к принцессе. Рыцарь бесконечной смирения никогда не откажется от того, чему он посвятил. Рыцарь бесконечной смирения самодостаточен, и ему ничего не нужно вне себя, чтобы поддерживать его. В какой-то момент он также входит в вечное сознание: он выражает духовно, что для него невозможно в конечном мире. Это часто приводит к вечной печали. Вся посылка рыцаря бесконечной отставки в том, что он готов отдать, ничего не получив. Авраам, хотя он готов пожертвовать, ожидает восстановления в конце. Вера Авраама в две противоположные точки зрения делает его особенно рыцарем веры. Он не может быть рыцарем бесконечной смирения, потому что он дает только намерения получить то, что он пожертвует в ответ. С опровергнутыми тремя вариантами трагического героя, эстетического героя и рыцаря бесконечной смирения остается только два варианта, которые отметил Кьеркегор: либо Авраам либо парадокс веры, либо он потерян.
В ситуации Авраама можно сделать только два возможных вывода: он рыцарь веры или его никогда не поймут. Говоря, что Авраам «потерян», Кьеркегор означает, что его действия никогда не могут быть оправданы; социально он не может быть понят. Говоря, что если он не потерян, он должен быть рыцарем веры, это означает, что он иллюстрирует парадокс веры; он верит в два взгляда, которые противопоставляют друг друга (убивая его сына, чтобы восстановить его). Это только два жизнеспособных объяснения Авраама. Аргумент о том, что он трагический герой, ужасно неверен, потому что он не действовал во благо и его действия никогда не были оправданы. Его также нельзя назвать эстетическим героем, потому что, хотя он не занимается этикой, он не действует по внешности и у него есть преданность делу. Наконец, его нельзя считать рыцарем бесконечной смирения, потому что, хотя Авраам действительно приносит жертву, он делает это с ожиданиями, чтобы вернуть ее в конце концов, что противоположно тому, что делает рыцарь бесконечной смирения. В свою очередь Кьеркегор оставляет нам только два варианта, и это справедливо. Страх и трепет законно защищают дилемму Авраама и его действия. Он призывает читателя понять парадокс веры и признать абсурдность религии не только в отношении Авраама, но и в целом.
«Как слушатель средневековья, так и читатель XXI века могут не знать, как реагировать на повествовательный голос Жены Бани» Обсудить со ссылкой на Пролог Жены Бата
Как подзаголовок «Современный Прометей» помогает Шелли указать на основополагающее значение ее истории? Работа Мэри Шелли «Франкенштейн» является символическим отражением сомнений и страхов, которые она и
Социальный анализ: искусство войны Может ли война быть в твоей жизни? Может ли это быть в современном обществе? Это должно быть убийство? Ну, война, безусловно,