Городская память и система знаний коренных народов сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

Сочинение на тему Городская память и система знаний коренных народов

Именно благодаря своим особым знаниям общины коренных народов начинают осознавать свою самобытность. Это форма построения их культуры, которая является жизненно важной частью их средств выживания. Коммуникация является неотъемлемой частью этих систем знаний. Восприятие широкой аудиторией систем знаний, которые происходят от коренных общин в региональных регионах, является довольно одномерным. Они склонны отклонять это как фольклор – очень неправильно истолкованное слово. Фольклор предлагает мифы, фальсификации, предположения и искаженную память. Это скорее дисциплина, вытекающая из глубокого изучения традиции. Как указывалось ранее, коренные общины, как правило, имеют тесные, основанные на выживании отношения с окружающей средой.

Один из таких богатых примеров – неовайшнавские монахи и община саттры на речном острове Маджули, недалеко от Ассама, Индия. Крупнейший речной остров Азии медленно проглатывается могучей рекой Брахмапутрой, которая каждый год забирает участки земли. Пейзаж острова усеян сатрами (нео-вайшнавскими монастырями), где монахи живут со своими учениками. Их ежедневные занятия проходят через религиозное поклонение Господу Кришне, которое занимает центр их жилых помещений. Природа, религия и повседневная жизнь переплетены со строгими графиками и конкретными действиями. Эти саттры также известны как центры традиционных ремесел и исполнительских искусств (цитируют). Каждому монаху в Саттре назначается молодой ученик-мужчина, которому он должен передать конкретные образы жизни, конкретные знания, заложенные в их религии, и особую культуру, заложенную в их естественном окружении. Материалы, используемые для их структур, их ежедневное питание и их ежедневное занятие находятся в тандеме с силами ландшафта.

Каждый год на острове проводится Раслила, фестиваль, посвященный поклонению Господу Кришне и поклонению ему посредством театральных пьес, религиозных представлений и молитв. По всему острову появляются бамбуковые театры, создаются традиционные маски и костюмы, поются песни, зажигаются лампы на высоких бамбуковых подставках, и весь пейзаж преображается. Фестиваль демонстрирует обмен знаниями между народами, которые они передают молодым ученикам, в надежде, что он выживет так же долго, как и остров. После окончания фестиваля все эфемерные объекты с его помощью стираются, оставляя только легкие следы. Они приходят и возвращаются к природе. Еще один ежегодный феномен – это гнев муссона. Брахмапутра наводняет основные части острова. По мере того как вода становится их новой почвой, им приходится менять свой образ жизни, чтобы придерживаться измененных методов жизни. Река пожирает не только землю, но и неосязаемые культуры, танцы, язык, еду, истории, повседневные практики и их воспоминания. У них есть более строгие формы передачи информации и, следовательно, их воспоминания. Памяти нужен социальный контекст, чтобы выжить (привести). Но в этом постоянно разрушающемся социальном и физическом контексте, как человек начинает сохранять эту региональную память? Еще одной угрозой региональной памяти является их связь с конкретными формами природных ландшафтов. Их системы знаний сильно зависят от взаимодействия с природой, которая сама находится под серьезной угрозой. Преимущественно, здесь системы знаний коренных народов могут выжить только благодаря охране окружающей среды, благодаря которой они производятся.

Что происходит, когда праздники отделены от ландшафтов, в которых они появляются? Системы знаний коренных народов, основанные на фестивалях, празднуемых в природных ландшафтах, вытесняются, когда переходят на более городской ландшафт. Определенная культурная амнезия обязательно произойдет в этом процессе. Праздник урожая тайского Понгала отмечается с большим духом по всему Тамил Наду. От самой отдаленной деревни до более городских центров и даже тамильцев, теперь живущих в различных частях страны, участвуют в празднованиях.

Традиционно, фестиваль урожая фермеров проводится в честь Бога Солнца, благодаря матери-земле, дождю, другим природным элементам и коровам за обильный урожай (цитируем). Горшки для земли наполнены молоком и рисом, скот украшен колокольчиками, нарисованы декоративные узоры, храмы полны молитв и песен. Старые предметы выбрасываются, а новые приветствуются. Ранее старая глиняная посуда была ритуально разбита, и гончаров попросили предоставить новые запасы. Фермеры праздновали их на своих землях, создавая огненные пустоши из кирпича и временные сборочные площадки. Исторически строгие кастовые правила, принятые браминами, допускали определенные обряды и пространства только для привилегированной касты. С тех пор как общества и идеологии развивались с тех пор, в некоторых деревнях определенные ритуалы совершаются определенным числом людей в специально отведенных местах.

Брахманы и не-брахманы все еще имеют различия в способах празднования в деревнях. Эти различия исчезают в более городских условиях. Идеология фестиваля смещается в сторону более универсальных ценностей обновления жизни; забыв старое, что воплощает фестиваль. Используемые объекты и применяемые процедуры модифицированы, чтобы соответствовать городским масштабам и образу жизни. В некоторых районах, чтобы воссоздать традиционную обстановку, кулинарные фестивали отмечают с киосками и вечеринками, где традиционные блюда готовятся и продаются. Вместо глиняной посуды используется стальная и пластиковая посуда, а наклейка ранголис (декоративные узоры на наклейке) заменяет рисовую жидкую среду с рисом. В таких настройках многие действия носят более символический характер из-за изменения среды.

Местные системы превращаются в простые точки словесного обращения. Этот удаленный контекст, хотя он и пытается защитить культурную память, не лишен своих слабых сторон. Коннертон (цитирует) в своей статье «Культурная память» обсуждает опыт памяти в эпоху современности. Он утверждает, что инструменты памяти в прошлом веке значительно изменили способ, которым современный человек запоминает или забывает вещи. Он говорит о том, что лаборатории, библиотеки, печатные СМИ, документы, визуальные средства массовой информации, которые распространяют городскую память, являются государственным инструментом.

Городская память деконтекстуализирует традиционные культурные формы, а также создает свои собственные слои значений. Они контролируются большими коллективными силами, которые индивид все меньше контролирует.

Заключение

Память сама по себе нематериальна и может быть по своей сути частной. Выбирая память (и), мы постоянно добавляем, разрушаем и создаем наше культурное наследие. Нематериальные системы знаний имеют тенденцию быть более хрупкими, поскольку теперь они занимают меньшие доли современной коллективной памяти. Еще один риск для систем знаний коренных народов – это методы формального образования. Они применяют западный научный подход, который кажется более актуальным в быстром глобализирующемся мире. Уоррен (год) утверждает, что в местных системах местные знания, которые являются уникальными для данной культуры или общества, «контрастируют с международными системами знаний, которые создаются глобальной сетью университетов и исследовательских институтов.

В настоящее время большая часть нашей коллективной памяти омрачена международными системами знаний. Системы знаний коренных народов считаются находящимися в кругу меньшинства и подчиненных. Коренные жители выходят за рамки западных идеологий, и, следовательно, их знания легко игнорируются более крупными националистическими и политическими силами, которые управляют более крупными обществами. Созданные таким образом воспоминания являются собственными моральными версиями прошлого общества. Тогда прошлое – это не чужая страна, а собственная отфильтрованная и очищенная версия. Системы знаний коренных народов также распространяются как отсталые и изолированные, поэтому они не проникают в современное сознание. Разрушение местных знаний вызвано экзогенными формами их передачи.

Кроме того, сознательная социальная и политическая амнезия сопровождает националистические идеи с незапамятных времен. Системы знаний коренных народов имеют конкретные решения, относящиеся к социальному контексту. Они добавляют ценность к существующим знаниям. Такие знания могут быть использованы для содействия расширению прав и возможностей и справедливости в различных культурных контекстах. Системы коренных народов основаны на истории опробованных и проверенных идей, работающих в тандеме с естественными процессами, с учетом местных особенностей и доступных ресурсов. У них есть устойчивый подход к решениям, устойчивые средства сообщения проблем.

Поскольку мир сталкивается с растущими экологическими проблемами, происходит медленное осознание ценностей коренных общин. Однако это понимание все еще в меньшинстве. Внедрение этих знаний в программы формального образования является еще одним средством, с помощью которого эти изменения могут произойти. Необходимо приложить усилия для включения систем знаний коренных народов в стратегии устойчивого развития. Они должны занимать большее сознание как часть коллективной памяти. Только тогда появится более устойчивый подход к развитию. Наше понимание концепций памяти, в свою очередь, формирует наше понимание культурного наследия и его форм в настоящем.

Чтобы сдвинуть с мертвой точки, можем ли мы настаивать на фокусе нематериального, столь же важного, как материальное, для формирования коллективного сознания? Возможно, это даст возможность для дополнительных дискуссий, в которых коренные жители будут иметь более сильный голос в области культурного наследия, а также в наших воспоминаниях.

Поделиться сочинением
Ещё сочинения
Нет времени делать работу? Закажите!

Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.