Что мы знаем об исламофобии сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Что мы знаем об исламофобии

В отношениях Соединенных Штатов со странами с мусульманским большинством характерны дипломатические отношения с этими странами, а также то, как Ближний Восток и мусульмане изображаются у рядового гражданина дома. Для большинства немусульманских жителей Запада то, как они смотрят на Ближний Восток, будет в значительной степени зависеть от того, как ислам изображается в средствах массовой информации и с помощью других возможностей, таких как образовательные учреждения и онлайн. Для мусульман, живущих в Соединенных Штатах, изображение мусульман после различных террористических нападений, совершаемых экстремистскими исламскими группами, будет формировать их жизнь гораздо более зловещим образом, определяя их уровень комфорта и принятия в обществе.

Я хочу изучить то, что можно назвать ростом исламофобии в Соединенных Штатах. Как была определена исламофобия в Соединенных Штатах и ​​как атаки 11 сентября 2001 года повлияли на политический дискурс и изображение ислама в США? Как жители Ближнего Востока, живущие в Соединенных Штатах, пострадали не только от нападений 11 сентября и вызвавшей их враждебности, но и до нападений? В этой статье я утверждаю, что термин исламофобия – это неправильный термин, который не в состоянии охватить расизированное отношение американского общества к ближневосточным людям в целом, независимо от их религии. Я также пытаюсь взглянуть на формирование этого взгляда на Ближний Восток в американском обществе и показать, как атаки 11 сентября изменили СМИ и политические повествования об исламе в некоторых позитивных и негативных аспектах. Наконец, я говорю о влиянии этих событий на жителей Ближнего Востока, живущих в Соединенных Штатах.

ЧТО ТАКОЕ ИСЛАМОФОБИЯ?

Прежде чем мы сможем говорить о росте исламофобии в Соединенных Штатах, сначала полезно различить значение термина и очень серьезные проблемы с самим термином. Центр расы и пола при Университете Беркли утверждает, что (определение «исламофобия» н.д.):

Исламофобия – это надуманный страх или предрассудок, спровоцированный существующей евроцентрической и ориенталистской структурой глобальной власти. Он направлен на воспринимаемую или реальную мусульманскую угрозу через сохранение и расширение существующих различий в экономических, политических, социальных и культурных отношениях, в то же время обосновывая необходимость использования насилия в качестве инструмента для достижения «цивилизационной реабилитации» целевых общин (мусульманских). или иным образом). Исламофобия вновь вводит и подтверждает глобальную расовую структуру, благодаря которой различия в распределении ресурсов поддерживаются и расширяются.

Он имеет много общего и тесно связан с концепцией ксенофобии, которая по сути является иррациональной ненавистью к иностранцам. Для исламофобии характерны твердые убеждения в том, что ислам монолитен и не может адаптироваться к новым реалиям, не разделяет общих ценностей с другими основными религиями, религией, которая уступает Западу. Люди также полагают, что это «архаичный, варварский и иррациональный», что это религия насилия и поддержка терроризма, и что это насильственная политическая идеология (определение «исламофобия» н. Д.).

Эрик Лав не согласен с понятием исламофобии не потому, что он не согласен с тем, что это происходит, а потому, что он связывает тот факт, что проблема действительно сводится к гонке. Любовь указывает на то, что враждебность к людям не обязательно основана на исламской вере человека, а скорее на фенотипических – расовых – характеристиках, характерных для людей из стран Ближнего Востока и Северной Африки (Love 2009). Он указывает на случай Бальбира Сингха Содхи, который был застрелен 16 сентября 2001 года человеком, который, когда его арестовали, кричал «Я стою с Америкой всю дорогу». Содхи был сикхом, но выглядел как мусульманский, что привело к его смерти. Поэтому Любовь утверждает, что исламофобия затрагивает «христиан, мусульман и сикхов из всех слоев общества, и в частности, людей, которые имеют родословную в Северной Африке, а также в Западной и Южной Азии. Короче говоря, исламофобия затрагивает расизированную группу людей – американцев Ближнего Востока, которая, как и любая расовая группа, на самом деле состоит из неснижаемо разнообразной совокупности людей, которые отождествляют себя со многими различными этническими, национальными и религиозными группами ».

ИСТОРИЯ ИСЛАМОФОБИИ В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ

Исламофобия, включающая в себя добавление любви расизма, а не чисто религиозной нетерпимости, не является новым явлением, которое произошло после 11 сентября и которое само по себе совмещено с более ранним штаммом ксенофобской мысли: ориентализм (Love 2009). В 1700-х годах Европа использовала академические и имперские проекты, чтобы изобразить Восток – Дальний Восток – экзотическим и варварским. Для европейцев это существовало в полной противоположности христианской Европе. Европейское изображение этого региона мира дегуманизировало и изображало живущих там людей (и любую нехристианскую религию) отсталыми, иррациональными и нуждающимися в спасении. Это явление распространилось на Соединенные Штаты, обернув страну против людей с Ближнего Востока (современный термин для Востока), которые затем стали «ориентализированными» и изображались как экзотические и отсталые.

В течение всего девятнадцатого и двадцатого столетий изображения ближневосточных народов были в основном негативными, но имела место более тревожная тенденция. В двадцатом веке ярлык «экзотический» все чаще заменялся на «опасный» (Love 2009). Мелани Макалистер проследила культурные представления об «опасном Ближнем Востоке» с 1945 года и заметила переломный момент после 1967 года, когда у Израиля была Шестидневная война с соседними арабскими странами. Это ссора между союзником Запада, Израилем и арабскими народами существенно укрепила представления американской массовой культуры о том, что Ближний Восток фанатичен и опасен для наших интересов. Это также привело к трем десятилетиям снижения расистских дискурсов, вовлекающих Ближний Восток, и не совсем начавшихся с высокой точки зрения.

Нефтяной кризис 1970-х годов способствовал созданию мема опасного Ближнего Востока, дополняя его изображениями ненадежных «нефтяных шейхов», которые были изображены в редакционных карикатурах и фильмах в этот период (Love 2009). ФБР даже провело спецоперации с агентами, изображающими из себя нефтяных шейхов, чтобы поймать коррумпированных членов Конгресса.

Захват американского посольства в Тегеране, Иран, стал еще одним поворотным моментом для изображения ближневосточных народов в американской культуре. Преобладающий мем нефтяных шейхов не стал заменяться изображением людей из региона террористами, о чем свидетельствуют несколько крупных бюджетных голливудских фильмов, снятых о кризисе в посольстве (Love 2009). С этого момента ближневосточные американцы в основном считались террористами или, по крайней мере, изображались в СМИ настолько, что когда в 1995 году в Оклахома-Сити произошел взрыв здания Мурры, многие так называемые аналитики сразу же обвинили нападение на арабов, хотя позднее выяснилось, что оно совершено белым американцем.

ОБРАЗОВАНИЕ СМИ ИСЛАМА ПОСЛЕ 9/11 И ИЗМЕНЕНИЯ В ПОЛИТИЧЕСКОМ ДИСКУРСЕ

После 11 сентября это обрамление ислама и американцев из стран Ближнего Востока стало более тонким в американских средствах массовой информации, но более явным в других областях, таких как политическая арена и научная публикация общенациональных печатных и кабельных новостей (Love 2009). Из-за расизированного страха перед Ближним Востоком, уже укоренившегося в нашем обществе, была подготовлена ​​почва для взрыва враждебности.

Для этого было бы полезно увидеть, как ислам был сформирован после 11 сентября. «Процесс создания включает в себя конструирование значения через структурированный дискурс. Анализ этого дискурса помогает медийным ученым понять, как сообщения упаковываются и распространяются », – отмечает Дина Ибрагим, которая составила качественное исследование по формированию СМИ в исламе после 11 сентября (Ибрагим 2010). Ибрагим отмечает, что изучение фрейминга уводит нас от загруженного термина смещения и учитывает тот факт, что «объективность и абсолютная истина в журналистике не могут существовать в их самых чистых формах, учитывая присущие им структурные ограничения новостей».

Ибрагим отмечает, что в сетевых новостях было большое различие между внутренним исламом – исламом, который исповедуют мусульмане в Соединенных Штатах, и внешним исламом – исламом, исповедуемым иностранцами (Ibrahim 2010). Внутренний Ислам изображался как мирный, с многократным призывом президента Буша к спокойствию и скорби, демонстрируя солидарность с мусульманами в Соединенных Штатах. Сетевые новости изо всех сил старались показать множество клипов мусульман, отказывающихся от американских флагов, показывая, что на них также повлияли атаки 11 сентября. Кроме того, всеобщее осуждение возросшего числа преступлений на почве ненависти в отношении ближневосточных американцев по всей стране непосредственно после 11 сентября.

По иронии судьбы, в то же самое время Ислам хвалили как религию мира у себя дома в Америке, эта та же самая религия изображалась как насильственная и «джихадистская», когда практиковалась за пределами Соединенных Штатов (Ibrahim 2010). Сетевые новости противопоставляли наш мирный внутренний ислам клипам разгневанных мусульман, несущих оружие, и вместо того, чтобы отказываться от американского флага, они часто сжигали его. Ибрагим утверждает, что администрация Буша обеспечила основу для ислама как мирной религии – потому что она будет нуждаться в поддержке мусульман дома для своих войн за границей. Этот внешний ислам изображался не тематически, а более эпизодически, поскольку мы «охотились» за мусульманскими радикалами. Однако в средствах массовой информации не было подробностей об этом изображении, и обычно они не делали различий между непонятными терминами и часто получали совершенно неверные определения.

Хорошим примером этого является часто повторяемое утверждение, что Джихад переводится как «Священная война», и его использование Усамой бен Ладеном, наиболее разыскиваемым человеком Америки, пока он не был убит командой морских котиков. Джихад не означает священную войну, он просто описывает борьбу против зла (во многом как война президента Буша с террором) (Ибрагим 2010). Эта концепция была нарушена Бен Ладеном и его последователями. Более традиционная борьба за преодоление зла – это религиозный принцип, которого придерживаются христиане, евреи и мусульмане. Проблема возникает, когда бен Ладен дает интервью и постоянно утверждает, что джихад означает священную войну, а эта священная война означает убийство американцев. Он утверждает, что это основная вера ислама. Если бы средства массовой информации фактически сопоставили это с альтернативной точкой зрения других интерпретаций джихада, это помогло бы. Но теперь в средствах массовой информации признается, что именно это означает джихад, хотя это значение очень далеко от истины.

Удивительно, но в популярной культуре изображения негативных стереотипов в отношении Ближнего Востока практически исчезли после 11 сентября. Во многом это было связано с преимуществами мультикультурализма, созданными движениями за гражданские права, пропагандистской работой, проводимой исламскими и ближневосточными группами, и в значительной степени благодаря массовому отказу от насильственных преступлений на почве ненависти, происходящих в стране (Love 2009). , Казалось бы, это слишком хорошо, чтобы быть правдой, так как кажется, что стереотипы исчезли из телевидения и фильмов только для того, чтобы вновь появиться в политическом дискурсе страны. Президент Буш и другие правые политики предупреждали об «исламо-фашизме», «исламистах» и «спящих ячейках». Однако на Ближнем Востоке не было уникальной или монолитной угрозы, несмотря на опасения со стороны различных политиков.

Питер Мандавилль продолжает этот аргумент, описывая, как в Америке произошла расовая дискриминация мусульман в Соединенных Штатах на основе различия между другом и врагом (Mandaville 2013). Люди рассматривают мусульман как цель Закона о патриотах, и с 11 сентября усилилось наблюдение за различными учреждениями мусульманской общины, что вызвало еще больше опасений у уже испуганной общественности после 11 сентября. Далее он отмечает абсурдные дебаты, которые происходят сегодня в нашей стране: ползучая шариатская мечеть, мечеть «Ground Zero», проповедники, угрожающие сжечь Коран. Использование политиками страха против мусульман напоминает страхи японцев-американцев и их последующую интернирование во время Второй мировой войны. Мандавиль описывает то, что он называет «двойной секьюритизацией» мусульман в нашем политическом дискурсе сегодня. Он описал это как взгляд ислама на внешнюю угрозу, а также на внутреннюю угрозу, когда агенты возглавляются внешней силой, во многом как страх перед католическими иммигрантами в XIX веке.

ПОЛИТИЧЕСКИЙ ЭФФЕКТ НА СРЕДНИХ ВОСТОЧНЫХ АМЕРИКАНАХ

Ближневосточные американцы юридически классифицируются как белые по закону, но затем не получают плоды белых привилегий, как это делают другие евроамериканцы. Тегеран отмечает, что «[t] его дуалистическая и оспариваемая онтология ближневосточной расовой принадлежности создает необычный парадокс. Утвержденные, как и другие, американцы ближневосточного происхождения не пользуются преимуществами привилегий белых. Тем не менее, будучи белыми по закону, они лишены плодов корректирующих действий »(Tehranian 2008). Лав отмечает, что, опять же, это сводится к расизму, причем дискриминация основана не на религии, а на физических характеристиках (Love 2009):

Раса явно играет роль, когда сикхские и афроамериканские мусульманские дети подвергаются притеснениям аналогичным образом в классных комнатах, когда сирийские американцы вместе с пакистанскими американцами должны предстать перед иммиграционными властями для «специальной регистрации», когда ливанские американцы и иранцы американцы рабочие теряют свою работу по тем же дискриминационным причинам, и когда халдейские церкви и суннитские мечети подвергаются вандализму и получают одни и те же виды ненавистнических писем.

По сути, это означает, что американцы на Ближнем Востоке не имеют никакой правовой защиты, никакой программы позитивных действий, которая им выгодна. Быть классифицированным в группу, которая составляет высшую расовую категорию в Соединенных Штатах, и в то же время рассматриваться другими в этой категории как морально неполноценными, не очень хорошая ситуация для этого.

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.