Сочинение на тему Человеческая природа и счастье как показано Марксом и Фрейдом в Коммунистическом Манифесте

В основе разногласий Карла Маркса и Зигмунда Фрейда относительно природы человеческого счастья лежат их почти диаметрально противоположные модели человеческой природы. Фрейд описывает человеческую природу в терминах универсальных, инстинктивных побуждений, выполнение которых составляет счастье в его самой основной форме; Маркс полагает, что люди являются единственными существами, способными выражать себя посредством труда, и утверждает, что это отчетливо человеческое самовыражение является основополагающим для истинного человеческого счастья. На самом фундаментальном уровне Фрейд и Маркс могут быть разделены одним предположением: идея о том, что люди существенно отличаются от животных. Маркс обнимает его, как будто наслаждается идеей исключительности человека и отвергает анималистические удовольствия как средство счастья для человека; Фрейд под влиянием Чарльза Дарвина, сильно влияющего на его мышление, воздерживается от проведения такого различия, вместо этого понимая человека как просто еще один продукт естественного отбора.

Фрейд объясняет природу человека через универсальную систему бессознательных побуждений, которые заставляют людей заниматься такими видами деятельности, как размножение, прием пищи и совершение агрессивных действий. Эти побуждения, которые, по-видимому, вытекают из дарвиновского процесса естественного отбора и поэтому имеют (или имели в эволюционной среде) некоторую адаптивную ценность для достижения целей выживания и размножения, являются общими для всех людей, независимо от их внешнего окружения.

Концепция Маркса о человеческой природе более неоднозначна. В отличие от Фрейда, Маркс не считает такие инстинкты, как агрессивность, неотъемлемыми человеческими качествами; скорее он объясняет насилие и жадность как побочные продукты несовершенной социальной и политической системы. Согласно теории Маркса, определяющей характеристикой человека является его сознание как на индивидуальном, так и на социальном уровнях. На индивидуальном уровне сознание человека проявляется в его способности изменять природу посредством какой-либо формы труда и выражать себя в продукте этого труда.

Хотя животные также способны изменять природу, часто, казалось бы, красиво или выразительно, Маркс отделяет трудовую деятельность человека от действий животных, определяя труд как сознательный, а не инстинктивный акт. Поскольку продукт человеческого труда возникает из мыслей человека, это «объективация» – выражение или превращение в объект – самого себя работника:

Паук проводит операции, которые похожи на операции ткача, а пчела опозорила многих архитекторов в строительстве ее клеток. Но что отличает худшего архитектора от лучших пчел, так это то, что архитектор поднимает свою конструкцию в воображении, прежде чем возводит ее в реальность. В конце каждого трудового процесса мы получаем результат, который уже существовал в воображении рабочего в его начале.

Согласно этой теории человеческой природы, самореализация посредством свободного и продуктивного труда является сущностью индивидуального человеческого счастья. Обратите внимание, что Маркс неизменно придает самое большое значение деятельности и поведению, которые являются исключительными для человека; любая приятная деятельность, которую способен испытать животное, не может принести человеку истинного счастья. В описании воздействия на работника от отчуждения труда (то есть принудительного труда, продукт которого не является выражением самого работника), Маркс изображает простые приятные действия как нечеловеческие:

Таким образом, в результате человек (работник) больше не чувствует себя свободно активным в выполнении каких-либо других функций, кроме функций животного – есть, пить, размножаться или, самое большее, в своем жилище, в одежде и т. д .; и в своих человеческих функциях он больше не ощущает себя ничем иным, как животным … Конечно, есть, пить, размножаться и т. д. также являются подлинно человеческими функциями. Но в абстракции, которая отделяет их от сферы всей другой человеческой деятельности и превращает их в единственные и конечные цели, они являются животными.

Таким образом, базовая модель человеческой природы и счастья Маркса несовместима с моделью Фрейда. В то время как Маркс настаивает на том, что люди могут достичь удовлетворения, только стремясь выразить себя таким образом, чтобы они как можно дальше удалялись от животных, Фрейд считает человеческое счастье не более чем исполнением животных желаний и избеганием боли.

Из-за характера физических побуждений человеческое счастье в модели Фрейда трудно поддерживать. Его описание принципа удовольствия наводит на мысль о зависимости от вещества:

Кто-то склонен сказать, что намерение, согласно которому человек должен быть «счастлив», не входит в план «Творения». То, что мы называем счастьем в самом строгом смысле этого слова, происходит от (предпочтительно внезапного) удовлетворения потребностей, которые были в значительной степени перекрыты, и по своей природе это возможно только как эпизодическое явление. Когда любая ситуация, которая желательна по принципу удовольствия, затягивается, это только вызывает чувство легкого удовлетворения.

Использование Фрейдом «пугающих цитат» вокруг слова «Сотворение» предполагает, что он полагает, что механизмы человеческого желания и удовлетворения являются продуктом естественного отбора, передаваемого человеческому роду от предка приматов и, в конечном счете, от гораздо более простого организма , Действительно, влияние книги Дарвина «Происхождение видов» ощущается на протяжении всей книги, поскольку Фрейд изображает поведение человека без исключительности, которую демонстрируют Маркс и другие авторы.

Фактически, одно из существенных различий, которые Фрейд описывает между человеком и животным, заключается в том, что у последнего отсутствует «… борьба между Эросом и Смертью, между инстинктами жизни и инстинктами разрушения». Он не предлагает объяснения того, что он воспринимает как отсутствие смертельного влечения у животных. Однако стоит отметить, что современные исследования в области эволюционной психологии, если они были доступны Фрейду, возможно, позволили бы ему лучше понять дарвиновскую логику, лежащую в основе этих побуждений, что, вероятно, привело его к выводу, что люди руководствуются инстинктами, ничем не отличающимися от те животные переживают. Например, то, что Фрейд понимает как «влечение к смерти» – саморазрушительный инстинкт, который, с точки зрения Дарвина, кажется маловероятным адаптивным, – на самом деле может быть неправильным пониманием агрессивных инстинктов, заставляющих людей стремиться к статусу. Тем не менее, даже принимая во внимание эту небольшую двусмысленность, изображение Фрейдом человеческой натуры указывает на веру в то, что человек – чуть больше, чем очень умное животное.