Если посмотреть на структуру общества сегодня, то слишком легко увидеть, как моральный облик людей в целом изменился за довольно долгое время. Вместо этого мы заменили наш моральный компас правилами и положениями, приняв соответствие как мораль. В современном мире каждый находит свой моральный компас среди поведения тех, с кем он общается, близким, и эти люди находят свое таким же образом. Из-за этого мораль стала рационализированным дополнением к правилам общества, вытекающим из принятия и поощрения тех, кто нас окружает. Рационализация повседневной жизни привела к тому, что мораль стала критическим, рациональным расчетом, негативно влияющим на поведение людей в социальном плане.
При взгляде на рационализацию общества; два социолога приходят прямо в голову. Первый – Макс Вебер, который изначально придумал термин «железная клетка рациональности». Он полагал, что люди должны были подчиняться рационализации, чтобы продвигать мир и поддерживать устойчивый прогресс в социализации. Как объясняет Вебер, «судьба нашего времени характеризуется рационализацией и интеллектуализацией и, прежде всего, разочарованием мира» (Вебер). Макс Вебер посвятил себя изучению причинно-следственной связи – вероятности того, что за событием последует другое событие, не обязательно похожее. В дополнение к этому он также полагал, что социологи не должны позволять своим личным ценностям влиять на их научные исследования. В этой области Вебер считал, что социология должна быть «свободной от ценностей» (Вебер). Он верил в структурирование общества вокруг этих идей, унижая его внутренний моральный компас, обменивая его на холодный край рациональности и рационализации общества.
Вебер также изучил уровни, до которых рационально внедряется институционально в современные индустриальные общества. Главным образом, процесс рационализации – это практическое применение знаний для достижения желаемой цели. Было показано, что это ведет к повышению эффективности, координации и контроля над тем, что можно считать физической и социальной средой. Однако, добавляя к этому, люди начали использовать этот процесс эгоистично, чтобы выяснить, какая альтернатива принесет пользу их собственным эгоистичным потребностям в качестве конечного результата. Рационализация является «руководящим принципом бюрократии и растущего разделения труда» (Фолсом). Это привело к «беспрецедентному росту как производства товаров и услуг», так и «усилению секуляризации, деперсонализации и репрессивной рутины» (Элвелл). Моральный компас владельцев заведений был отключен в отношении многих их клиентов и их работников. Структура общества научила этих менеджеров использовать рационализацию в качестве своего морального компаса, поэтому они обучаются тому, чтобы быть менее утешительными для сотрудников и менее заслуживающими доверия для клиентов.
Как и Вебер, теория Макдональдизации Джорджа Ритцера также касается «железной клетки» существования. Вместо того чтобы смотреть на изучение причинно-следственных связей, Ритцер больше внимания уделяет ограничениям и необходимости полкового соответствия и порядка, который навязывается работникам общества. Используя это популярное название ресторана, Ритцер считает, что он обладает всеми атрибутами, которые идут рука об руку с его теорией. К середине 19-го века, благодаря сочетанию технологических достижений, широкого использования транспортных средств и освоения новых крупных пригородов, изменились как магазины, так и рестораны. Малые предприятия были опередили и разорили более крупные и эффективные магазины, которые обычно располагались в новых торговых центрах и площадях, разрабатываемых в новых пригородах. Фаст-фуд был разработан, чтобы выманить семьи из дома, предоставляя еду по цене, которую каждый мог позволить себе. Причины для посещения и посещения одного из этих ресторанов и тому подобного были в большей степени связаны с качествами, которые они подчеркивали, а не с качеством товаров или услуг.
В нашем обществе трудно различить размытые линии работы и дома. Социолог Арли Хохшильд вводит концепцию под названием «временная привязка» в 1997 году в связи с этим явлением, которое становится все более и более популярным в обществе. Time bind – это концепция, которая напрямую связана с размытым различием между работой и домашней социальной средой. Когда это происходит, моральный компас людей сбрасывается, когда они становятся более сфокусированными на безупречной эффективности, таким образом «идентифицируя себя через работу» (Хохшильд) в большей степени, чем что-либо еще. Ценности, нормы и интересы рационализации «включаются в самооценку» (Hochschild) по мере того, как сотрудники усиливают свою идентификацию с организацией. Взаимодействие сотрудников с организацией через других сотрудников, руководство, клиентов или других лиц усиливает или противостоит идентификации сотрудников с организацией. Более точно идентифицируя свое поведение на рабочем месте, сотрудники теряют целостность своего морального компаса за пределами рабочей силы. Они становятся менее сосредоточенными на поддержании своей морали и более сосредоточенными на поддержании ценностей, которые они приобретают, встречая взаимодействия на работе.
Огромным ударом для общества является передача культуры технологиям. Технология стала огромной частью повседневной жизни во всем мире. На разных этапах развития технологии проникали в разные страны, повышая доверие людей к ней. Как утверждает Нил Почтман, «каждая технология – это и бремя, и благословение» (Почтальон). Это очевидно, особенно для социологов, которые детально изучили эту проблему: технологии привели к падению базовых ценностей, что заставляет людей больше полагаться на простоту и самый простой путь, а не на лучший. Эффективность и своевременность являются наиболее важным атрибутом в обществе. Даже самые простые задачи сводятся к самому быстрому и наиболее эффективному способу выполнения, часто в значительной степени полагаясь на технологии в качестве средства выполнения. В «Суде Тамуса» Почтальон заявляет: «В настоящее время мы окружены толпами ревностных Теутов, одноглазых пророков, которые видят только то, что могут сделать новые технологии, и не способны представить, что они будут отменять» (Почтальон). Многие люди в обществе, которые в значительной степени зависят от технологий для повышения эффективности своей повседневной жизни, потеряли связь с тем, что отнимает технология, и не могут увидеть, как их ценности изменились в результате постоянного технологического обстрела.
Люди годами страдают от снижения своих ценностей и нравственности, все меньше внимания уделяя этим атрибутам общества и поглощаясь идеей эффективности; безупречность, скорость, надежность. Вместо того, чтобы сосредоточиться на том, что является наиболее моральным или «правильным», люди больше сосредоточены на скорости, с которой что-то завершается, совершенстве выполняемой задачи и потеряли связь со своими основными человеческими ценностями. На протяжении всей истории многие социологи изучали это явление, и оно влияет не только на деловой мир, но и на то, как влияет личная жизнь людей, сильно зависящих от чрезвычайной эффективности. Рационализация повседневной жизни привела к тому, что мораль стала критическим, рациональным расчетом, негативно влияющим на поведение людей в социальном отношении.
В качестве первостепенной важности любой нации в условиях управления психологическим боевиком, который удерживает заключенных для выполнения своих запросов в ходе процедуры транзакции, полагается на шутки
Существование человека состоит из решений, которые он принимает ежедневно. От пробуждения утром в 5:30 вместо 7:00, от завтрака до чистки, от выбора надевать черные туфли
Невозможно сказать точно с тех пор, когда теория разделения властей была впервые распространена или экспериментирована. Самая ранняя известная дата – это Аристотель (4 век до