Сочинение на тему Анализ гармонии человека Ральфа Уолдо Эмерсона с природой в природе

Это, несомненно, естественный и первичный инстинкт, который побуждает людей искать универсальное понимание нашей реальности. Одновременно проклятые и благословленные самосознанием, мы в течение тысячелетий стремились сформулировать какую-то связь между собой, нашим окружением и божественным. В своем эссе «Природа» Ральф Уолдо Эмерсон исследует способы, которыми люди взаимодействуют с миром природы, чтобы ответить на этот всеобъемлющий вопрос, по его собственным словам, «с какой целью природа?» (Эмерсон 27). В центре его размышлений, среди прочего, как зрение используется для интерпретации и понимания мира вокруг нас. Эмерсон утверждает, что существуют разные формы зрения, которые, в зависимости от того, какие из них мы используем, могут либо обеспечить четкий путь к пониманию природы, либо отвлечь наше внимание от истины и еще больше затенить нашу способность достичь гармонии с природой.

Эмерсон начинает свое эссе, немедленно выражая свое недовольство идеей слепо придерживаться устоявшихся религиозных и философских школ мысли. Он утверждает, что «предыдущие поколения видели Бога и природу лицом к лицу; мы их глазами »(Эмерсон 27). Другими словами, мир природы, который мы видим и с которым взаимодействуем, не является нашим собственным, скорее, это его конкретное толкование, переданное за бесчисленные годы. Это готовое мировоззрение, упакованное и привычно передаваемое из поколения в поколение. С одной стороны, это простой способ понять мир природы, поскольку сборка не требуется: парадигма, через которую мы можем видеть мир, уже построена теми, кто был до нас. Но Эмерсон отвергает это понятие, спрашивая: «Почему бы нам не насладиться оригинальным отношением ко вселенной? Почему у нас не должно быть поэзии и философии прозрения, а не традиции и религии по откровению, а не истории их? » (Эмерсон 27). Таким образом, Эмерсон впервые отказывается от «меньшей» формы зрения, вместо этого выступает за более прямое взаимодействие с природой. Чтобы достичь понимания мира природы в его самой чистой форме, мы должны ликвидировать все существовавшие ранее философии в области формования печенья, которые вторглись в наш разум и начинаются с нуля. Каждый человек должен создать свою собственную парадигму, с помощью которой можно увидеть мир: только тогда мы сможем достичь своих личных личных отношений с Богом и природой. Таким образом, Эмерсон осуждает зрение глазами других и вместо этого подчеркивает индивидуальную форму зрения.

После его вступления Эмерсон продолжает свою критику форм зрения, которые он считает недостойными, осуждая поверхностность, с которой большинство взрослых видит природу. Он отмечает удивление, с которым дети видят мир, поскольку они еще не чувствительны к красоте природы и не отвлекаются на требования человеческого общества. Некоторые взрослые, однако, все еще сохраняют чувство страха: эти люди, которые «сохранили дух младенчества в эпоху мужественности» (Эмерсон 29), являются истинными любителями природы в глазах Эмерсона. Таким образом, то, что он защищает здесь, является формой зрения, достижение которой требует воссоединения со своим внутренним ребенком. Это то, что может быть сделано только в одиночестве на природе, вдали от отвлечений мира. По словам Эмерсона, акт отделения от искусственно созданного человеческого общества для бесшумного наслаждения природной чистотой возродит юношеский дух благоговения, который позволит человеку по-настоящему увидеть природу. «В лесу, – утверждает Эмерсон, – вечный юноша» (Эмерсон, 29).

Однако это не означает, что Эмерсон не видит абсолютно никакой ценности в зрелище на уровне поверхности. Он действительно рассматривает эстетическое удовольствие как необходимую ступеньку для того, чтобы видеть природу на более глубоком уровне, и поэтому называет человеческий глаз «лучшим из художников» (Эмерсон 31). С научной точки зрения человеческий глаз поглощает свет и передает то, что мы видим, мозгу. Мозг, в свою очередь, интерпретирует эти образы таким образом, что доставляет нам «удовольствие, возникающее от контура, цвета, движения и группировки» (Emerson 31). Но это автоматическая форма удовольствия, поскольку все природные формы содержат в себе тайну и красоту. Это удовольствие должно быть усилено путем перевода этой воспринимаемой эстетической красоты в духовную красоту.