Актуальность принципов Ганди в современном мире сочинение пример

ООО "Сочинения-Про"

Ежедневно 8:00–20:00

Санкт-Петербург

Ленинский проспект, 140Ж

magbo system

Сочинение на тему Актуальность принципов Ганди в современном мире

«В мире достаточно для удовлетворения потребностей всех, но не жадности каждого человека. «Промышленная революция изменила образ жизни людей – автоматизация и рост науки и техники привели к повышению уровня жизни людей в целом. Но насколько дорогой была эта разработка? Может ли планета выдержать неослабевающую эксплуатацию природы, чтобы удовлетворить постоянно растущее потребление? Эта проблема признана во всем мире, и в 2015 году 193 странами был сделан важный шаг на пути к утверждению целей Организации Объединенных Наций в области устойчивого развития с целевыми показателями, установленными на 2030 год. По сравнению с первым полугодием двадцатого века произошла слабая ситуация. скромный человек, который очень хорошо понимал концепцию устойчивого развития.

Этим провидцем был Махатма Ганди, и он объяснил концепцию в своей книге «Задний сварадж». Считается, что Ганди был против машин. Но, как объяснил Ганди в своей книге «Я возражаю против увлечения машинами, а не машинами как таковыми». И эта тонкая разница является основой устойчивого развития. Устойчивое мнение заключается в том, что люди должны использовать механизмы для доставки жизненно важных вещей. Как только человечество выходит за борт, оно порабощается и медленно, но верно разрушает тот прекрасный баланс, который обеспечила природа. Появление современной жизни также привело к тому, что люди стекались в города для якобы «лучшей» жизни. Ганди, однако, верил в «свадеши» и поощрял самодостаточные деревни.

Это простой, но мощный способ не перегружать уже эксплуатируемые природные ресурсы. «Свадеши» призывал людей потреблять продукты на местах, а это, в свою очередь, способствовало созданию рабочих мест на местах и ​​предотвращению массовой миграции в города. Этот принцип верен даже сегодня и может привести к созданию экологически чистой и устойчивой модели развития. Ганди, в своей книге «Ключи к здоровью» рассказывает о пяти элементах, из которых состоит человеческое тело – земля, вода, вакансии, свет и воздух. Он подчеркнул важность «чистого» воздуха и воды и то, как это важно для цивилизации. С вопросом устойчивого развития тесно связан вопрос бедности. Ганди, посвященный этой теме в «Заднем сварадже». Ганджи выступал за «простую жизнь», где можно было бы ограничить индульгенции. И эта мера поможет в двух направлениях: обеспечить людей всем необходимым и сохранить окружающую среду. Это может быть связано с сегодняшними дебатами по теме «развивающиеся» и «развитые» страны. «Развитые» страны имеют неограниченный доступ к ископаемой энергии и используют ее для улучшения своего образа жизни. Однако сегодня, когда растет озабоченность по поводу экологических проблем, «развитые» страны возложат бремя на «развивающиеся» страны, попросив их сократить зависимость от ископаемого топлива.

Идея «простой жизни» может стать одной из самых важных тем устойчивого развития сегодня. Ближе к дому было бы уместно взглянуть на пример аборигенов в Австралии. Аборигены рассматривают отношения с землей духовно и верят, что им принадлежит земля. Это контрастирует с некоренными народами, которые считают землю товаром и считают, что владеют ею. Профессор Дэвид Х. Беннетт в статье «Синдром Золушки» описал, как аборигены могут научить нас сдержанности и экологической компетентности. Хотя аборигены жили на земле от 40 000 до 80 000 лет, они наносили меньший ущерб земле по сравнению с жителями, не являющимися аборигенами, за последние ~ 200 лет. Это подтверждает необходимость сбалансировать собственные потребности человека по отношению к природе. Не менее важна идея сотрудничать и интегрироваться с природой, а не доминировать над ней. Gandhiji подчеркнул духовную связь с природой, как аборигены, как обсуждалось выше. Современному обществу было бы хорошо понять вышеупомянутую связь с окружающей средой, а не испытывать выносливость природы до крайности. (Творческие Духи, н. Д.) «Я возражаю против насилия, потому что, когда оно, кажется, приносит пользу, добро является лишь временным; зло, которое оно делает, постоянно. В 2014 году премьер-министр Индии Нарендра Моди впервые посетил Австралию с двусторонним визитом и открыл бронзовую статую Махатмы Ганди в Брисбене. Премьер-министр Моди в своем выступлении на этом мероприятии сказал: «Мир сталкивается с двумя основными проблемами – терроризмом и глобальным потеплением – и эти проблемы вызывают беспокойство. , , Если мы посмотрим на жизнь Ганди и его учения, то мы сможем найти решения проблем, с которыми сегодня сталкивается мир. (The Indian Express, 2014).

И действительно, подход Ганди к насилию и терроризму остается актуальным и сегодня. Амартия Сен описывает идею Ганди в предотвращении насилия, которая охватывает социальные институты и общественные приоритеты, а также индивидуальные убеждения и обязательства. Одним из основных выводов Ганди является то, что утрата собственного морального статуса дает огромную силу своим жестоким противникам. Война с терроризмом не может быть выиграна аморальным способом. «. , плохое поведение тех, кто заявляет, что борется за демократию и права человека, использовалось террористами для привлечения большего числа новобранцев и некоторой общественной симпатии, возможно, удивило бы военных стратегов, сидящих в Вашингтоне или Лондоне, но они полностью соответствуют тому, чем был Махатма Ганди. пытаясь научить мир. ”(Сен, н. Д.).

Ганди считает, что насилие ведет к еще большему насилию, а террор ведет к еще большему террору. Это может привести к бесконечному порочному циклу эскалации насилия. Такое же проявление можно наблюдать в нынешнем всплеске террористической активности во всем мире. И поэтому средства для борьбы с насилием должны быть тщательно продуманы. Существует священная связь между целями (садхья) и средствами (садхана). «Средства можно сравнить с семенем, конец с деревом; и между средством и целью есть такая же нерушимая связь, как между семенем и деревом. ”(Hind Swaraj, 1997). «Вспомните лицо самого бедного и слабого человека, которого вы видели, и спросите себя, будет ли этот шаг, который вы обдумываете, ему чем-нибудь полезен. «Самый богатый 1% земного шара владеет половиной мирового богатства. На другом конце спектра 3,5 миллиарда беднейших людей, которые составляют 70% населения трудоспособного возраста в мире, составляют всего 2,7% мирового богатства ( Neate, 2017).

Как показывают приведенные выше цифры, во всем мире существует большое неравенство. Ганджи поддерживал «сарводайю», которая в основном мотивировала меры социального обеспечения для всех, особенно для непривилегированного класса. Он подверг сомнению несправедливые бизнес-модели, например, захват земель фермерами правительствами и корпорациями. На протяжении многих лет этот конфликт продолжал приводить к социальному и экономическому неравенству и беспорядкам. Ганджи рассматривал «сарводайю» как конструктивную программу и был шагом к достижению цели «Рамрадж». «Сарводая» фокусируется на сотрудничестве, взаимопомощи и децентрализации. Например, в Австралии было подчеркнуто, что создание культуры коренных народов в центре деятельности организации или программы имеет решающее значение для успеха политики и программ коренных народов. Исследования по программам коренных народов в Австралии показывают, что он признает семейные и культурные связи и расширяет возможности общества, включая женщин и детей. (Морли, 2015).

Ганди подчеркивал важность морали и спиритизма в политике и экономике. Социально-экономический прогресс не может быть достигнут без уважения культуры, традиций и религии людей. Образование, для Ганди, было «всесторонним извлечением лучших из детей и мужчин». Ганджи верил в врожденное благо людей и верил, что «дхарма» и «карма» заставят людей действовать «идеальным» образом. Тем не менее, были подняты вопросы о том, что стремление Ганди является слишком «идеальным». Критики подвергли сомнению, как «идеальный» связан и отличается от «фактического». Что нужно нынешнему поколению, чтобы впитать в себя Ганди, это процесс; участие в «идеале». Кто-то может и не достичь «идеала», но само путешествие имеет неопределенную потенциальность. «В некотором смысле онтологические различия не имеют отношения к Ганди, потому что он не заинтересован в возведении философского здания, а в практической системе формирования своего поведения. В этом смысле Ганди был более прагматичным, чем философы-прагматики. ”(Рао, 2017)

Риттель и Уэббер опубликовали статью в 1973 году, описывающую то, что они называли «злыми проблемами». Злая проблема определяется как социальная или культурная проблема, которую трудно или невозможно решить из-за ее сложности и взаимосвязанных проблем. (В. Дж. Риттель и М. Уэббер, 2018). Современная литература изобилует теориями «системного мышления» для решения злых проблем. То, чего Ганди пытался достичь с помощью свараджа, свадеши, сарводайя, сатьяграхи и ахимсы, было «системным мышлением», не называя это так. И, конечно же, проблемы, которые пытался решить Ганди, – бедность, социальное неравенство, самоуправление и т. Д. Были действительно «злыми проблемами». Ганди был намного впереди своего времени и решал проблемы, для которых академическая структура была разработана гораздо позже. Ганджи повлиял на многих лидеров во всем мире; более 100 стран решили выпустить марку на Ганди. Экс-президент Соединенных Штатов Обама уже давно увлекается Мохандасом Ганди. Я хотел бы завершить эссе цитатой Обамы о Ганди, который сказал: «Он так много сделал и изменил мир только силой своей этики. ”(Zezima, 2015).

Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы

    Поделиться сочинением
    Ещё сочинения
    Нет времени делать работу? Закажите!

    Отправляя форму, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и обработкой ваших персональных данных.